这个世界从来不缺乏有能力的人，但缺乏有责任心的人。一个人的责任心，是先从对自己负责、对家庭负责开始，一个真正懂得对自己、对家庭负责的人，一定会懂得对单位、对社会负责。这种责任心的品质是一致的。具备这样的责任心的人，即具备了成为领袖的第一品质。
而人，作为社会性的动物，作为社会大系统中的一员，只有在对他人和社会尽责的过程中，才能真正找到人生的价值感和成就感，才能真正找到个人的成功感和幸福感。价值源于给予，成就源于创造，成功源于奉献，幸福源于认同。
所以，那些责任心缺乏的人，本质上都是智慧欠缺或不足的人。他们往往终其一辈子只是活在个人狭小的心灵孤岛上，内心充满着紧张、恐惧，充满着自卑、胆怯。为了消除这种紧张和恐惧，为了掩盖这种自卑和胆怯，他们就拼命地想方设法地让自己“变”得强大，“显”得强大，使自己活在自以为或被认为强大的假象里。但结果如何呢？一个生活在个人狭小的心灵孤岛上的卑怯的灵魂，即使看上去腰缠万贯，也难掩内心的空虚；即使真地位极人臣，也难除内心深层的恐惧。这最终，他们的命运只能是：聪明反被聪明误，竹篮打水一场空。这方面，300年前的“世界首富”、大贪官和绅大概就是一个极好的例子。所以，有一天看电视的时候，我突然形成一个观点：小人无智。道理很简单：有智者决不会当小人。因为小人活得苦、活得累、活得惨，甭管他看上去多么风光一时，最终天网恢恢，在怯难逃，无有善终。
在此又想起连战夫人连方禹在其传记中评价胡锦涛总书记的话：望之俨然，即之也温。这句古语，实际上就是描述一种令人欣然悦纳的君子形象、领袖形象：看上去俨然庄重，接触起来感到非常温和亲切。
类似的描述，《中庸》里还有：
“远之则有望，近之则不厌”。此语极言领袖君子在人们心目中的形象：离他远的人向往他、渴望亲近他，和他在一起的人再怎么相处都不会感到厌烦他，相处日深，喜悦越多。
“是故君子动而世为天下道，言而世为天下法，行而世为天下则”。此语极言领袖君子的言行风度：其举动必合于天下之大道，其言语可以供天下人所效法，其行为可以作天下人的模范。
“君子黯然而日彰，小人的然而日亡”。此言形容领袖君子行事风格，先不求轰轰烈烈，不求一时之闻达，不求快名疾利，但求默默无闻，脚踏实地，有条不紊，而其人生、事业之光芒如日之升，由朝至午，日渐昭彰显达，最终可成不世之功。小人则不然，一开始就想轰轰烈烈，狠不得一下子名扬天下，生怕知道自己的人太少，生怕自己的本领、功德没被天下人看到，生怕自己的步伐节奏太慢，生怕自己的能量扩散得不够，其结果如日之降，由午而夕，日渐暗淡消亡，最终繁华落尽、万事成空。《道德经》中“漂风不终朝，骤雨不终日”，说的亦是类似此理，凡是狂风骤雨，鲜有能持久的，天道尚不能，何况人呢？
此外，《大学》有云：自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。此语道尽领袖君子之道。修身则道立。修身之本在修心，在正心、诚意。一切功夫皆由内而生，一切成就皆源于心。内和于已，才能外和于人。只要懂得如何做好修身的功课，你就可以齐家，可以治国，可以平天下。这样的人，何患无位？何患何权？何患无人识？何患无成就？何患无幸福？
所以，孔子在《中庸》里援引舜帝从平民到帝王的故事感叹道：故大德者必得其位，必得其名，必得其禄，必得其寿。孔子并引用《诗经》赞叹道：“嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄于天，保佑命之，自天申之。故大德者，必受命！”其大意是说：那些言行美好、充满喜乐的君子，有着光明美好的道德修养，令所有与他相处的人都感到愉悦自在，这样的人，必定“受禄于天”，老天爷会保佑他的天命，会申张他的德性、使命。所以，有大德行的人，必定享天禄、受天命！我想，这样的人，大概是天下全杰出的领袖了。孔夫子在这方面给我们树立了一个杰出的榜样。试问今天追求基业长青的人们，有多少人能够象孔子一样，从家业而言子孙绵延，代代兴旺；从社会影响而言，虽经2500多年，仍然光昭日月，泽被天下，备受世人的景仰。
我们当然不能指望每个人都能成为孔子这样的领袖。然而，正如《大学》所言：“心诚求之，虽不中，不远矣”。只要我们心中明白了领袖之道的至理，即便我们的言行上很难达到这至高的要求，起码我们会日益接近那美好的境界，我们会感知到那神圣力量的指引，我们离那真、善、美的境界会越来越近而不是越来越远。这便是我敢于同大家分享有关领袖之道的一点体悟以求共勉的原因，虽然我时常为自己难以去除的小人之心而愧疚，虽然我知道自己目前的言谈举止修为境界离那高远的领袖之境有多么遥远，但至少我愿意在大家的帮助下，一天天、一点点地消除自己身上的“小人”之气，而让自己多一些君子的厚重与威气。请大家帮助我、加持我吧！(胡奎11月9日于青岛)
