天地宇宙间，最伟大的人，从哪里来？不是上帝造的，是父母生的。人为什么不感恩实实在在生我、养我、育我的父母，而要感恩上帝？人的生命、权利、尊严是重要，但人活着就是为自己吗？就是为了吃好、穿好、住好、玩好，就是为了自己的自由，即不受干涉的消极自由和自主选择的积极自由？西方宣扬无差别的平等和博爱，将父母与路人一样看待符合情理吗？对陌生的路人表示爱，西方人的优点值得中国人学习；但是对父母的爱，没有道德的要求，可以不尽任何责任和义务，这与动物有什么区别？西方人对物质的狂热追求与对人情的忽视冷漠，已堕落成不可持续的消费动物，中国人也要跟着学吗？中国要实现现代化，必须将自己的传统文化连根铲除，从经济、政治到文化、道德都得照搬西方？西方经济繁荣、政治民主、精神自由，值得中国借鉴，但西方文化的低俗、快感、刺激、色情、暴力、奢靡、颓废、怪异也值得中国模仿？西方为代表的现代文明呈现物质与精神、利益与道德、现实与理想、工具与价值的对立，表现为人与自然、人与人、人与自我关系的恶化，酿成全球性的生态危机，使人类陷入不持续的困境，中国还要作为样板照搬学习？日本与东亚“四小龙”作为“儒教文化圈”成功步入现代化，从事实上证明了儒学与现代文明的兼容性、适用性，证明了西方化不是现代化的唯一模式、唯一道路。作为儒学发源地的中国，向现代化进军中，不应该重视、继承、发扬、挖掘、利用自己的文化资源吗？
自由主义将爱自我作为人的出发点和动机，应该没有错，但人的伟大、人的价值、人的意义，恰恰是为他人。自由主义主张对他人不干涉、不侵犯，作为人际关系的准则，应该没有错，但也造成了人与人的疏远和冷漠。儒学倡导以仁爱为核心，由近及远、逐步扩展对他人的爱，从爱父母到爱兄弟、爱朋友、爱众生、爰自然。这是儒学对人的终极意义和价值的思考。世界各大宗教都对人的终极意义和价值作出了回答，不过都是否定现世、寄托来世。而儒学是在现世的生命中、平凡的生活中实现人生的意义与价值。唯有儒学对人生的思考，最为积极、又最为实际；既博大深远、遙不可及，又从我做起、从现在做起；既是文人雅士深究的学问，又是民众日常行为的准则。儒学对人的终极关怀所进行的探索和追问，具有普世价值和永恒意义。
儒学被封建帝王用来教化民众，同时起着维护专制统治的作用，形成了中国的传统文化。任何一种文化都会打上阶级的烙印，尤其是统治阶级的印记。正如自由主义的人文原则，不等同西方文明的历史和现实，同样不能将儒学的仁爱精神与封建专制统治划等号。正如自由主义过去和现在作为西方列强侵略、干涉他国的借口，而不能据此反对自由主义原则。那么儒家文化成为封建专制工具的历史，也不能成为抛弃儒学的理由。如果说，自由主义所表达的爱自己的人文原则是永恒的，那么儒学所倡导的爱他人的人文原则也是永恒的。
