人要爱大家，这也是符合普遍的共同人性的，更是完整人性的需要。人在社会中生存、发展、持续。维护社会公共利益、遵守社会公共规则，是维系人类社会的必须。以社会公共利益的名义，否认人的自我，否认人的权利，否认人的物质追求，也是片面的人学。
爱自我、爱他人、爱大家，才是普遍的共同的完整的人性。这是超越党派、超越阶级、超越民族、超越国界，为所有人可以接受、能够接受、应该接受的先进理念，构成中国新文化的价值观。
继承性
爱自我、爱他人、爱大家，这种新价值观是人类历史实践经验的总结，是人类文明宝贵遗产的继承。
中国传统文明的核心价值观是“仁爱”，即以爰父母为中心，爱长辈、爱老师、爱兄弟、爱朋友、爱邻里，以至爱故乡、爱母校、爱祖国、爱自然。不管中国传统文化中有多少糟粕，无论对中国传统文化抱多大偏见，但是总不能否认人的仁爱精神，否认人要爱他人。
西方文明的核心价值观是“爱我”，即以自我为中心，倡导自由、民主、平等、人权，强调个人利益、个人追求、个人成就与之相联系的个人独立性、个人选择性、个人创造力、个人责任感、个人隐私权，等等。不管西方文化中有有多少糟粕，无论对西方文化抱多大偏见，但是总不能否认人的自主精神，否认人要爱自己。
社会主义的核心价值观是“平等”，即兼顾集体的、社会的、公共的利益，提倡爱集体、爱祖国、爱人民。不管社会主义在实践中发生了什么偏差，无论对社会主义抱多大偏见，但是总不能否认人的集体精神，否认人要爱大家。
中国传统文化已有了5000年的历史，西方近现代文化已有500年的历史，社会主义也有了200年的历史。这三大文化能够延续至今，都有存在的理由，也各有弊端。中国传统文化至善，怎么被西方资本文化所代替？西方资本文化至善，怎么会诞生社会主义？社会主义至善，怎么没有成为主流？各个流派、各个主张，可以有偏爱，但是不应该绝对化，说自己万般好，别人万般差。中国思想界的一些极端人物，往往把自己的主张说成是灵丹妙药，而把别的流派说成是贻害民众的“毒药”、毫无价值的“垃圾”，或是别有用心的“阴谋”、颠覆国家的“奸计”，或是不值得正视的“空话”、没有学术含量的“废话”。不抛弃这种偏见，把不同学派视为死敌，怎么吸取他人长处？怎么继承人类的一切优秀文明成果？
