第二，自由的实现程度，取决于生产力发展水平。马克思说：“人们每次都不是在关于理想所决定和所容许的范围之内，而是在现有的生产力所规定和所容许的范围之内取得自由。”这个思想，一方面说明了自由受一定的物质条件的限制，同时也表明“在现有的生产力所规定和所容许的范围内”争取实现最大限度的自由的可能性和必要性。特别重要的是，他指出“生产者不占有生产资料是不能获得自由的。”这样，他就把争取自由、争取解放的斗争，同争取生产资料所有权的努力结合起来了。文艺复兴时期的人文主义者维多利亚认为“拥有财产的权利是一种天赋的权利”，马克思正是把这个思想同“天赋自由”结合起来，形成了自己的独特的自由观。
第三，马克思把自由的价值观升华为为对未来社会的崇高理念。他认为未来的社会制度将是“自由平等的生产者联合的制度”，这个社会的基本原则是“每个人的全面而自由的发展”，构成这个社会的细胞是“自由人联合体”，“在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。自由，是马克思的共产主义理念的核心内容。当然，马克思的共产主义思想有很大的乌托邦的成分，这同他少年时代受到基督教的影响有关。共产主义就是他的“新耶路撒冷”。吉登斯说马克思的共产主义理想“带有非常浓厚的历史目的论色彩”，而“目的理性实际上表示新教徒世俗生活的最终目的”。真可谓一语中的。马克思的这种“历史目的论色彩”，无疑同他所受的宗教熏染有关。尽管如此，马克思自由观的这个内容，在目前的中国却具有特别重要的意义。执政党标榜共产主义、社会主义，而共产主义（当然也包括它的初级阶段的社会主义）的核心内容正是每个人的自由发展。因此，每一个共产党员都应该为争取自由而奋斗，而现在却把宣传自由、争取自由的言论说成是共产党必须反对的“资产阶级自由化”，岂不是直接反对共产主义、反对马克思主义吗？这岂不成了当代最荒唐、最滑稽的闹剧、丑剧！
毫无疑问，马克思的自由观应当在宣传自由的大合唱里占有一席之地，希望它在新文化建设和新启蒙运动中能够发挥积极的作用。
