在一次教学研讨会上，一位年轻教师由于受到了一位资深教师不指名的攻击，心中很是不平，会后说出了过份的话。事后闲谈时，我点了她一下，她也感觉到自己的失言，然后又慨叹性格太直率，并由此进行了追问：人的秉性是怎么形成的？人的性格能不能改变？于是我想到了中国古代关于人性问题的观点。
孔子提出了人性问题。《论语·阳货》篇：“子曰，性相近也，习相远也。”这两句话把“性”与“习”分开来。此处孔子所说的“性”，与《周易·系辞传》中孔子所说的“太极”，名异而实同，都是心的本体，都未说是善是恶。而且得孔子心传的曾子，所作的《大学》，只讲“明明德”，再传的子思所作的《中庸》，只讲“天命之谓性，率性之谓道。”出都未讲善恶，足见性无善恶。
有善有恶是指“习相远”的“习”而言，习是习惯。习惯是心的作用，心习于善则善，心习于恶则恶，如《尚书·太甲》篇：“伊尹曰，兹乃不义，习与性成。”不义就是不善。性无善恶，归于性，便是相近。习有善恶，顺于习，便是相远。所以性善、性恶以及善恶混诸说，是就“习相远”而言，非就“性相近”而言。
《中庸》开头就说：“天命之谓性”。“性”是我们自心的本体，或称本性，或称心性。心的本体无思无为，一切言语文字无法说明本体，但能就本体所含的功能或相似的意义加以解释。本性含藏的事物无穷无尽，可以分为精神与物质两大种类，物质部分是金木水火土五行，精神部分是仁义礼智信五常。五行、五常原为一体，五行遍于宇宙人生，五常亦遍于宇宙人生。宇宙人生一切事物虽然瞬息万变，生灭无常，但能就其瞬变无常的现象，认其即是金木水火土五行，由五行表现其仁义礼智信五性的常态，常即本体不变之义，得其常，即无生灭可得。如《大学》所说的“在明明德”与“在亲民”，必须两者并行，行至究竟，即能灭除生死幻相，明见自己本性，成为圣人。
然而世人只见五行幻相，不见五行本体，于是不能率性，但能率情，便使不可离而为可离。五行幻相能引人发动七情的东西，便是那些美恶、高下、大小等的抽象观感，例如皇帝与乞丐、西施与东施，这些人的身内五行无不相同，但一则为人所贪求，一则为人所厌弃，相同之理，并非五行的本质使然，而是五行的幻相使然。
