孔子师徒听到这儿，面面相觑，张口结舌，暗自钦佩不已。
老子又说：“不过，中国哲学家一般都认为，最高境界还不是你的道德境界，而是宇宙境界、太和境界，它超越道德、功利，也超越儒、道、墨、法诸流派，是天人合一、人我融通、灵肉统一的和谐境界。它主张顺应自然，充实自我，保持平常心。因此，达到此境界的‘至人’，胸襟开阔，浑俗和光，既是浩然之气塞于天地之间的‘天民’，又是可工可农、可商可官的‘俗人’，他不独立特行，曲高和寡，不必做什么惊天动地的大事业------”
“那么至人与普通人还有区别吗？”颜回问道。
“有！普通人是处于没有觉悟的、糊涂的、佛教所说的‘无明’的状态，而‘至人’大智若愚、外圆而内方、同流而不污，处于‘觉’的状态。另外，‘至人’能很好地综合诸子百家而用之，谨守‘太和’。后世的洪应明说‘浓肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常’，‘忧勤是美德，太苦则无以适性怡情；淡泊是高风，太枯则无以济人利物’，‘居轩冕之中，不可无山林的气味；处林泉之下，须要怀廊庙的经纶’，这正反映了既非儒墨又非佛道、同时既儒又道的‘太和’思想。中国人即是这样，追求和谐的境界而非大量的知识”，老子正说着，却被孔子所打断：“对不起，请问李老师您说的‘为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为’，是不是指到一定的知识量之后，必须减少知识，返朴就简，才能达到无为的境界？”
老子答：“是啊。知识多不一定境界高，还要守拙。西方人追求知识，认为知识就是力量，而中国人更追求境界，认为提高境界方能游刃人生。两种哲学各有所长。西方哲学利于科学、经济的发展，中国哲学利于人性的丰富”。
曾点问道：“太和境界不也可以说主张保护自然、生态吗？这不也有利于经济发展吗？”
“你说得对！不过，中国哲学的境界说当初只是源于人文上的思考。中国人很少探索大自然，深入人心的是李贺的‘遥望齐州九点烟，一泓海水杯中泻’、苏轼的‘把酒问青天’这样的瑰丽的想象和天人为友、天人感应、天人合一的有情宇宙观。我们占主流的思想不是‘析万物之理’，而只是‘判天地之美’，以至于嘲笑杞人的‘忧天’和屠龙术的‘无用’，到了十九世纪，我们的不肖子孙则讥讽西方科学技术为‘奇巧’、‘鬼工’”。老子说着，神情沮丧。
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