多年以来，我国社会颇多关于感恩的话题，对于受捐人为什么不肯感恩，应该是值得社会学家、经济学家以及心理学家们深入研究的问题。
但是，“慈善家们”如此迫切地索要感恩，则无疑是一个，与价值观有关的、很值得玩味的问题：这其实是一种价值饥渴的表现。
所谓价值饥渴，是在社会认同极度匮乏的情况下，所产生的一种迫切的价值需求，这种需求揭示了价值的本质：价值只能在社会成员的互相认可中得到实现，没有任何中介能够取代这种人与人之间的直接认同。
社会中认同度最高、最一致的，是金钱，这与金钱在社会中扮演的角色密不可分。对金钱的普遍认同，是商品交换的基础，金钱必须取得最广泛的认同，才能充当商品交换的中介角色。
但是，这种高度的认同感，很容易导致价值观方面的误解，让人们误以为，只要拥有充足的金钱，就能够自然地获得等量的社会认可。尤其在社会认同极度匮乏的情况下，这种误解会被无限地夸大。结果，当巨富豪贾们不择手段地聚集了海量金钱、期待着普遍的认同时，却面对了一个“仇富”的社会，强烈的价值落差，足以激起贫富之间的尖锐对立、乃至仇恨。
而目前价值饥渴的现象，相当准确地反映了我国社会，价值观的现状。
慈善的目的，不是回报与感恩，慈善的出发点是同情、是博爱。
同情，是把自身感触溶入对方境遇、体味对方苦难，并产生共鸣的一种感受过程，这个过程，让人在不知不觉中，抹去了社会脚色间的尊卑贵贱，于刹那间窥见了生命的宝贵和尊严，这种无意识的、惊鸿一现式的价值发现，单纯而又伟大，会给人留下难以磨灭的印象。
付出同情的时候，很多人都会被自己感动，但是有些同情是虚伪的，尤其以台湾式的、小巧玲珑的同情最为典型，颇容易形成一篇篇唯美的文章，然而却并不厚道，因为他们已经是在“享受同情”了。这种病态的廉价同情，实际上是在享受他人的苦难、映衬自己的优裕，只能说是一种对于价值的误解。
真的同情，近乎博爱。如果说同情是无意识的，博爱就是有意识的、主动的，能够博爱的人，对于人生，必定经过了非常认真的思考，以人人平等为基础，建立了比较完整的价值观。历史上有博爱的胸怀的，都足以成为令无数后人感到温暖的伟人，而既有深厚的思想底蕴、宽广的博爱之心，又能付诸行动的，可能只有一位，他是俄罗斯的托尔斯泰。
他是人类当中极少的、对言行一致要求得异常认真、异常执着的人，他近乎苛刻地要求，自己的行为不能违背自己的心灵。这颗慈悲的心，在长久的、几乎把他自己弄得要疯掉的思考之后，只承认平等和爱，他甚至为了他人的苦难而厌恶自己的高贵，却最终成就了他无可逾越的高贵。（托尔斯泰的生平，见罗曼.罗兰的《巨人传》）
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