“仁”是孔子在《论语》中使用频率最高的词之一。对于仁的解释，散见于《论语》的许多条目之中，它以或问、或答、或自语的形式出现，因人、因时、因地而有不同的阐发。例如孔子的弟子颜回、仲弓、司马牛、樊迟、子贡等都曾向孔子问“仁”，而对于这些才智各异、禀赋不同的学生，孔子作出的答复是相互不同的。 颜渊问仁，子曰“克己复礼为仁。” 仲弓问仁，子曰“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。” 司马牛问仁，子曰“仁者，其言也訒。” 樊迟问仁，子曰“爱人。”子贡问仁，子曰“己欲立而立人，己欲达而达人。”此外在流传的过程中，各家、各学派对“仁”的不同解释也影响到后世对它的理解。 因为这些原因，“仁”显得飘忽不定、难以捉摸，也正是因为这些原因，人们赋予“仁”越来越多的解释。 对孔子的“仁”的不同理解 有的人认为：仁的含义可以分为三层：一，爱人。包括爱护人的生命，尊重人的人格，追求人的价值。其二，艰苦奋斗，自强不息，为实现人类的美好理想而努力。其三，无私，忘我，杀身成仁之意。2这种关于“仁”的解释仍然是对于用和体的参杂罗列。
仁最通常的含义是“爱人”, 仁的另一层含义是修身，对道德准则的遵从,仁的内涵和外延可以概括为“爱人、忠恕、务实”三条.
我们知道，与西方哲学相比，中国哲学的一个重要特点，是没有对人的精神活动作严格区分，知、情、意三者处于混而未分的状态。按照西方的哲学传统，人的精神活动被严格区分为知、情、意三个方面，理智与情感处于一种对立的关系，人们或者抬高理智，贬低情感，以理智为最高的善，把道德活动看作是对理智的服从，从而走向理智主义（如苏格拉底、柏拉图等）；或者突出情感，重视快乐，以快乐、幸福为最高的善，以理智为实现善的手段而走向情感主义（如德谟克利特、伊壁鸠鲁等）。在这种非此即彼的对立关系中自然不可能有仁的位置。中国哲学则不同，它没有将知、情、意严格区分开来，情感与理智不是一种对立关系，二者处于合而未分的状态。一方面情感涂上理智的色彩，是为情理；另一方面，理智又带有情感的内容，是为理情。情与理合而未分，融为一体。正是由于中国哲学的这一特征，才产生了仁这一极富中国哲学特色的概念。仁不是别的，是道德情感与道德理性的混合体，是情理。
仁是情理，是道德生命实践超越的过程和全体，故仁的获得要靠心灵自觉，靠直觉体悟。“子曰：仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《述而》）这里的“至”，不是从外而至，而是由内而至，是由内而外的显现。所以从内心出发，便会体会仁，发现仁。不过在孔子那里，仁虽然内在于心，但又不限于心，而是认为通过学习、认知也能实现仁、完成仁。故孔子谈仁，也谈智，常常将二者并举，如“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。”（《雍也》）“仁者安仁，知者利仁。”（《里仁》）“知及之，仁守之。”（《卫灵公》）孟子也称孔子为“仁且知”（《孟子"公孙丑上》）。在孔子那里，仁与智存在密切联系。
数千年的中国哲学犹如一股圣泉，是世界哲学的一个源头。这股圣泉汇集了中国哲学史上的千流百派，闪耀着伟大中华民族的智慧之光，其中的主流就是影响中华民族甚深的儒家精神，使中国古代哲学称为生生不息的活水，源远流长。中国古代哲学主要是人生哲学，儒家则是求善的人生哲学，儒家讲仁义道德，将如何做人，如何处理人际关系，是伦理型的哲学，因而仁，不仅仅是儒家所宣扬的最高的原则，同时也是儒家伦理哲学的基础，是千百年来中华人民所信奉的道德原则。
那么，做到仁是不是很困难呢？其实不然。孔子认为仁就在我们身边，得到仁和做到仁其实很简单——“我欲仁，斯仁至矣。”（《论语.述而》）。只要心里面时时刻刻想到了仁，充满了仁爱之情，那么我们就可以做到仁。孔子认为“为仁由己“（《论语.颜渊》），即认为做到仁和实现仁，在于个人的意愿和行动，是个人内心良好品德的外在体现，即仁是自动的，自发的。但是‘为仁由己”并非是独善其身，而是以此为基点扩展开去的，是一种提倡大众化的仁，因而孔子在教育其弟子是指出：“泛爱众，而亲仁。”（《论语.学而》）“泛爱众”，就是广泛的爱广大人民，即博爱人，而“亲仁”就是亲近由仁德的仁，要真正地做到仁，就必须泛爱。“泛爱论”使仁具有了一个广阔的社会基础，也使仁的境界更加高了一层。“博爱而志，切问而近思，仁在其中矣。”人要以仁为己任，必要时“杀身成仁”，成仁就是成全了自己的人格。仁成为了中华民族人格的一个标准，影响了古代众多文人志士，也形成了中华民族独特的民族气节，为了理想，为了国家，为了民族，仁是必须的。
仁是儒家所共同追求的理想。儒家讲求仁爱，比较注重内在精神境界和价值，成人而成己，体现了对人的精神价值和内在尊严的肯定，并形成了中华民族的独特的民族气节。这是值得我们继承并发扬的。但是“仁”的思想经过封建统治者的御用文人的改造，成了统治人民的思想工具——“三纲五常”，以及后来宋明理学中以仁为基础而衍生的“存天理，灭人欲”，都极大地扼杀了人的天性，使仁的人道主义精神虚伪化，形式化，甚至连仁的主要内容和德目——忠、孝等竟成为了“吃人的礼教”的理论基础和理论工具。因而我们在看待儒家精神中的仁的时候，要用公平理性的眼光去分析它，坚持并发展孔子的“泛爱论”，发扬“仁者爱人”的思想，继承尊老爱幼的优良传统，同时摈弃一些糟粕，使“仁“的精神继续发扬光大。
