中华国学之修学基础与入门次第

　　中华国学，从根本上讲，是如何内修自身而成己利人的学问。

　　 其核心在于，观天之法而察地之则、法天则地以修性养命、妙用五材气质而得地理之宜、谨顺五行阴阳以应天时之变。

　　 从而，内葆性命气血之真泰而外处天地阴阳之冲和、精气得养而神完气足、动静合道而德全行真，以臻至内怀明德而止于至善、外化生民而天下大同的境地。

　　 简而言之，以儒道禅为代表的中华文化，其根本内容，就是内以明道、外以修德、德全以合道、得道以赞化育。

　　 可见，其核心是长养道徳的问题，而修道养德归根到底是修心的问题，是如何使心由乱而定、由定而静、由定静而清净、由清净而诚正、由诚正而明灵、由明灵入于至善、由至善之德而入于大道之门。

　　 中华国学演变到宋明理学阶段，在回归先秦心性根本的基础上，儒释道也已完成融合，到朱熹达到理论上的大成，到王阳明达到实践上的大成。

　　 因而，阳明心学，虽然看起来不像程朱理学那样体系严整，在实用性上却要高出很多。

　　 阳明心学有句比较关键的话，“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，把心的问题梳理得相当清晰。

　　 心的本体，是灵明不二的，无善恶可言；后天心意上起了分别，意念一动便有善恶之分；要真正觉察何为善、何为恶，要靠灵明不二的本心之映照；善恶之意念混淆不清，不能历历分明，便要通过明理拨乱与为善去恶一点点去恢复。

　　 总之，就是在后天心意上下功夫，格物明理、为善去恶，直至这心意历历分明、尽善无恶，则心之本末通明，道德不难入矣！

　　 生而知之者，上上根器者，禀气清明，意念本自诚正而心体明灵，清明诚正而自然入于道德之门，无可多言，也不须多言。

　　 上根器者，物欲之障蔽轻微而本心之明灵尚多，念才妄动，即能觉察；觉察而猛省之，则障蔽日轻而明光日盛；久久心光朗耀，妄心一现即为照灭，心归明灵矣，则应物而不染、常应而常清静矣，体道怀德不难矣！

　　 《清静经》所言之澄心遣欲而当下清静、《坛经》所言之但用此心而直了成佛、《中庸》所言之不思即得而从容中道，乃上乘之法，便为此等上根器者设。

　　 障蔽稍深而心之明灵不足，则心镜昏暗而心意粗糙，私妄纵驰而良知退隐，便不易直入心地下手，不得不退而求其次，博学、审问、慎思、明辨以明理，据理思之以至于理事洞明。

　　 如此理明恶显，则过恶自然渐止，而后笃行之，久久自然障蔽渐消而心复明灵，而后但治心即可矣！

　　 障蔽更深而贪嗔痴疑慢荧心，良知深埋而谦恭诚敬希微，心地荒芜而无学问植根之地，则物理难明而格物致知无从深入，则不得不又退而求其次，于显迹之事物上随事而禁。

　　 恶则奋力而摒去之，善则勉力而固行之，为善去恶则以图障蔽日消，久久而可得入学问之门与道德之域。

　　 善恶之禁，简而言之，于道门中，则不杀生、不损人利己、不口是心非、不偷盗、不邪淫，则少言语、戒心性、薄滋味、戒嗔怒、美饮食、少思虑、寡嗜欲。

　　 于佛门中，则不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒五戒，则不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不绮语、不两舌、不恶口、不贪欲、不嗔恚、不愚痴十善。

　　 于则儒门中，则入则孝、出则悌、谨而信、泛爱众、亲仁者，则仁义礼智信五常，则父慈、子孝、夫和、妇顺、兄友、弟恭、朋义、友信、君敬、臣忠十义。

　　 具体之论，则自古圣贤多有成论，皆可秉之为鉴。

　　 如《太上感应篇》所言：

　　 “不履邪径，不欺暗室，积德累功。慈心于物，忠孝友悌，正己代人。怜孤恤寡，敬老怀幼，昆虫草木，犹不可伤。

　　 宜悯人之凶、乐人之善、济人之急、救人之危。见人之得，如己之得；见人之失，如己之失。

　　 不彰人短，不炫己长，遏恶扬善，推多取少。受辱不怨，受宠若惊。施恩不求报，与人不追悔。”  如《文昌帝君阴骘文》 所言：

　　 “敬兄信友，和睦夫妇、教训子孙、毋慢师长，毋侮圣言……”

　　 如《了凡四训》所言：

　　 与人为善，爱敬存心，成人之美，劝人为善，救人危急，兴建大利，舍财作福，护持正法，敬重尊长，爱惜物命。”

　　 如如《朱子治家格言》，如《弟子规》，凡此种种，千百年来盛传不息之训诫箴言，皆我辈修学道德之实在入手处。

　　 苟能深体其意、明鉴其事、谨遵其训，诸恶莫作而众善奉行，自然福德日足而障蔽日消，有望于明物理、复本心、进德入道矣！

　　 总而言之，中华国学的修学基础，是心地诚明；诚明不足，则格物穷理以增之；物理难入，则去恶为善以渐消障蔽，直至心地稍明而入得格物致知之门径。

　　 其实，从根本上讲，未超凡入圣之前，只为善去恶一事可做，只是逐渐从事相深入心念、从显明步入精微罢了。

　　 古人有言：吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福。

　　 三年而已，行善得福似乎不难，其实不然。

　　 善，有真善、有假善，有端善、有曲善，有阴善，有阳善；有似是而非之善、有似非而是之善，有偏善、有正善，有半善、有满善，有大善、有小善，有难善、有易善。

　　 人之行善，纯为利人之心为真，只是利己之心为假；本乎心为真，落乎迹为假；纯粹无目的而为，为真，有目的刻意而为，为假。

　　 纯为济世爱人敬人之心，为端善，有一毫媚世愤世玩世之心，即为曲善。

　　 为善而欲人知之，即为阳善，非是真善，仅得显一世之名，若有名无实，且有奇祸；为善而不使人知，乃为阴善，可积阴德，可绵延子孙后世。

　　 子贡赎人而不受府金，坏一国之风气，孔子恶之，似是而实非之善也；子路救溺而受赠牛，厚一时之风俗，孔子喜之，似非而实是之善也。

　　 见微知著、见近知远也，不论现行而论流弊，不论一时而论久远，不论一身而论天下，乃得为真善而得善果也。

　　 善为正，恶为偏；善心行恶事，正中之偏，恶心行善事，偏中之正。

　　 过错之时，若一味宽纵，终将养成其恶，不如谨为计较、小惩大戒以养善德之端，乃正中之偏善、好心办坏事，非智者所为也；祸恶初现，若求告无门，则强力私执之，甚而责骂之、困辱之，虽似失于宽仁，却可弥祸于初萌，为偏中之正善、恶心办好事，好过无所作为而放任祸恶之愈演愈烈也。

　　 全心为善而无有私意，为满善；刻意为善而有所保留，为半善。一文全捐，乃己全部，为满善；千金之掷，为其一毫，为半善。

　　 心在天下国家、众生万民，虽发一言之小善，亦是大善；心在一身一家，一人一物，即救命拯危之大，亦为小善。

　　 贫贱而为善，实难，难而能为，为难善，尤为可贵；富贵而为善，较易，易为则轻，为易善，积多方重。

　　 中华国学之修学基础，为明灵之心，其心明灵而始可观物理而体道德。

　　 欲得此明灵之心，须凭为善去恶之功，积善为福、去恶减过，方有障蔽消减而明灵得复之时。

　　 故其基础的基础，为真纯之善，惟真纯之善日积，圣贤仙佛之基始渐得筑。

　　 其初始，先从大而显者下手，如不杀生，则于一切含灵慎不相扰、加害，常存恻隐尊怜之心，广结善缘而深培福田，以积阴德而长仁爱。

　　 古语有言：爱鼠常留饭，怜蛾不点灯。

　　 无此恻隐之心，则仁爱之端无由发露，圣贤之道德无阶可入。

　　 未戒荤前，先持四不食，闻杀不食，见杀不食，自养者不食，专为我杀者不食；之后渐渐增进，以至于一切含灵所系，皆勉力惜之避之；即便用药救生之不得已而用之，亦必谨择其害生之至轻微者，始是善者当存之心、当行之事。

　　 再如不妄语，谦恭默默，言必诚而实，念必谨而正，不敢发一张狂无益之语，而慎守谦德，方为君子之行、圣贤之阶。

　　 易曰：天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。  古语有言：满招损，谦受益。

　　 谦则受教有地，而取善无穷，欲进德修业者所必不可少者也。易经六十四卦，惟谦之一卦，六爻皆吉，诚当深思之。

　　 如薄滋味、美饮食，如寡嗜欲、戒嗔怒，如慎起居、少言语，如少思虑、戒烟酒，皆关乎身命精神之大者。

　　 若不谨以为戒，则身不安泰、心难静定，格物致知与修德学道无从着力矣！

　　 总之，一言一动、一念一时，皆战战兢兢而如临深渊、如履薄冰，不敢欺肆。凡一切有济于人、有利于物者，不论事之巨细、身之忙闲、人之知不知、力之继不继，皆欢喜行持、随缘方便、广植阴功，全心于敦伦勤学、守谦忍辱、逢人化导，不自惰，不自欺，坚毅而有恒。

　　 待功夫到时，自然私妄消散而明灵复现，动可万善相随，静能一念不起，德业之基始坚固而厚重、圣道之途可有赖而致远矣！

　　 善根已壮而心源已清，始踏学问之途，则可势如破竹、如有神助，方可免于浮华而落于实处，实乃智者所当取也。

　　 学问之途，初则识文字，体圣人观天法地之微妙，明事物本末终始之别，始识人伦孝悌相关之字，次及天地时物，后至心意世情。

　　 文字之微奥略识，心意中之天地分判而人物列别，混蒙开辟而智识渐开，则诵读圣贤之书以明道德、吟咏真纯之诗歌以畅心意、习礼乐射御书数以为六经经纶之基础。

　　 道德稍明而心意舒畅，圣贤之言盈于心胸，圣贤之行充于耳目，则体圣贤之意、效圣贤之行，内而以性命道德之至善圆成为志，外而以天下生民之兴亡福祉为虑。

　　 古人云：人之有志，如树之有根。

　　 立定此志，深扎此根，而后博观于经史子集、审问于道理德性、慎思于正邪是非、明辨本末始终，时时警醒以渐得笃行于中正平和之地，久久自然理事贯通而道德入心，圣学则入门矣！