人类最早的知识，来自于巫。
无论大巫小巫，都是具备天地感应的人。他们比常人懂的多，有话语权。
“巫”字有意思。一天一地连起来，中间有俩人，平等相对。
再看，两个人套在“工”字里，喻示巫能驱使人们工作。
人类发展中，知识的权威逐渐形成专制，迫使人们放弃独立思考，通过读书去偷取别人的知识。
学者们成了惯偷，整天引经据典，不说自己的话。偶有思考，也不敢表达，怕不给力。嘴里全是人名和书名，为权威背书，也为自己贴金。
于是，知识传承依赖权威。知识创新，要靠那些能取悦大众的叛逆者。
而大量真知，都随风消逝。有真知的人，也都命苦，他们无法与人合谋。
至于知识是什么，还是学者说了算。他们负责鉴定社会的进步和落后。
学者早已丧失巫力，无法沟通未知的自然。所幸，他们依旧膜拜古巫的智慧。
知识爆炸后，学者也被炸晕，胆儿大的谈经济，胆儿小的谈历史。没别的。
于是，学者手里的话筒，被商人抢走。谁有钱，谁就有知识。互联网世界怎么回事，都听金融巨头的。
商人们篡改了知识的定义。云计算里的大数据，大都是骗局。
人类完整的知识体系，本就不存在。自然界也没有乌托邦。
关于智慧和科学，大巫们懒得开口。本来就说不清，更缺乏富豪和明星的号召力。
在巫的维度里，人类的知识分为三类：形式知，默契知，感应知。
形式知，是能在课本里学到的。都是碎片化或细分的。形式知能由文字和符号表达清楚，并形成标准，可通过媒介传承。在机器文明下，人脑的学习或记忆可被取代。
默契知，是生物群体中直接传承的，也是人类风俗。默契知难以言表，却是固定在群体中的生物习性。人类的默契知，正在被机器文明破坏，但无法取代。这是生命的希望。
感应知，是生命个体对自然的感应。人人都有不同的灵感。感应知在个体间互相干扰，逐渐趋同。能够发扬感应知的人，都是天才。机器无法感应自然。人类有存在的理由。
这样说来，什么是知识？
廖原先生说，人类已逃离自然，构建了自利的生境。所有的知识，只对应这个生境。
在生境里，谁也改变不了什么。破坏生态是为赚钱，保护生态还是为赚钱。
一进一出，都是经济。花钱，就能赚钱。赚钱，就能花钱。属于一整套戏法。
不同的生境，造就不同的认知。
后来我去了广西三娘湾，住了九天海边草屋，习性大变，竟依仗屋里的大蜘蛛来抵御毒虫袭扰。抑郁症、强迫症、洁癖之类的顽疾，不翼而飞。
人文的宽窄、科技的祸福，都取决于跟自然的融合。人类的堕落，缘于生境的狭隘。
在自然生态中，只有运行，没有发展。更没有进步和落后的区分标准。
生境决定观念。观念是知识的罗盘。廖原先生定义的知识，大都不在书里。
廖原先生还有两个朋友，一个是北大生物系的秦大公先生，一个是北大附中的倪一农先生，他们合作开辟了供初中生选修的博物课。
每到假期，志愿者就带同学们走进自然，看那些画册里没有的颜色、吃那些带有泥土芳香的食物、参与野生动物的生活，在自然的镜子里感受自己、观望人类。
在北大附中的带动下，这个课程在清华、人大等名校的附中里得到普及。
凡选修博物课的学生，在必修的生物课考试中，全都名列前茅。
有家长说，有了敬畏之心的孩子，自制力和感悟力都明显提高，反而不让人担心。
每次回想孩子们的野外体验，老师们也有后怕。自然总是无情，不易亲近。
对人类而言，下一代对自然的重新认知，势必有所代价。但是，比起向机器投降乃至逃往太空，这是求生的成本，而不是赴死的挥霍。
高级文明都有自毁功能。欲望社会的竞争成果，是公众积木，不是独立建筑，越高越容易崩塌。恢复自然生存的固有本能，是延缓人类退化的唯一选择。
目前的自然学校形形色色，遍布世界各地。志愿者们互为自然道场的主人，也是彼此的义工。
至于那些课程，叫禅修、农作、野营还是什么，只是方法的分别。
我们有无数的路径，来重新认知自然，以及自然界中的人类。
共通的求知路径，都是天人合一。
