印度文明对我和其他许多人来说，魅力无穷的印度次大陆是世界上精神方面最富有的地区，它非常需要冲破自己物质上的贫穷。在印度的哲学中，明显的二元论不是关于精神和实体（因为在西方这么多哲学中，它认同雷内·笛卡儿［Rene
Descartes，1596－1690，法国哲学家、数学家］的哲学），而是关于物质和精神。物质被认为是不重要的和暂时的，而精神则被认为是非常重要的和永恒的。然而，如果说西方文明过多地站在唯物主义一边的话，那么印度文明则过多地站在唯心主义一边而误入歧途（这也正在改变，因为印度的中产阶级正在成长壮大）。西方一些知识分子和作家游历印度，从心理学家爱利克·埃里克森(Erik
Erickson，甘地生前的心理分析师)［5］，到曾荣获得1986年诺贝尔和平奖的埃利里·维塞尔（Elie
Wiesel，纳粹恐怖统治的一位见证人及幸存者，自传体作品《夜》的作者）［6］，他们记录了他们是如何崇敬印度普遍存在的精神上的财富，而同时又是如何对其物质上的贫穷感到沮丧。
印度把折衷主义与宗教、文化、种族以及精神上的实践融合在一起，就像是编织了一面迷幻的锦绣。它主要的宗教有印度教、伊斯兰教和锡克教，但在印度还能找到佛教、耆那教、犹太教、基督教以及普天之下每一种成体系的信仰，包括中国的儒家。其中最具影响力的是印度教（Hindu)，其名称是英语中一个误用的词，不过现在已用得很普遍，连印度人自己也用它。公元前325年，亚历山大大帝到印度的时候给这里起名叫“India”（印度）。后来的侵略者，从穆斯林到英国人，把印度西北部的河谷叫做“Indus”,后来就演变成了现在的这个词“Hindu”。
大约在1万年前，在新石器时代革命晚期，一种伟大的文明在这里扎下了根。它由最初的“印欧语系”（Aryan,这个名称后来被纳粹为了他们自己邪恶的目的而盗用）组成。印度河谷的文明给人类留下了无比丰富的神话和高深的哲学，这通过博大的《吠陀经》(Veda，印度最古老的宗教文献和文学作品的总称)具体表现出来。从严格意义来说，并没有“印度教”这样的东西。在印度本土固有的宗教是印度宗教流派来源于《吠陀经》的知识在社会上的表现。早在公元前4
000年，《吠陀经》在口头上进行传播，后来逐渐用梵文记录了下来，《吠陀经》由四套著作组成——《梨俱吠陀》(Rg Veda)、《夜柔吠陀》(Yajur
Veda)、《娑摩吠陀》(Sama Veda)和《阿闼婆吠陀》(Atharva
Veda)——总共有大约2万首诗。每一部《吠陀经》经过了四个不同的加深和完善的阶段：《吠陀本集》（Samhita）、《梵书》（Brahmana）、《森林书》（Aranyaka）和《奥义书》（Upanishad）。共有108本《奥义书》，它们代表了吠陀思想和行为的最高境界，把它们汇集成册就称为“知识的终结”（“吠陀”指知识）。最早的《奥义书》可以追溯到公元前1
000年到公元前400年，因此，在佛教盛行的时期它就存在着。
亚伯拉罕信仰是一元论（一个神明、一个先知、一本经书）的范例，与亚伯拉罕信仰不同，印度本土的哲学是多元论，令人难以相信。“印度教”指众多的流派、教派和藐视严格分类但认为哲学与宗教不可分割的宗教派别。印度哲学通常有大约九种公认的“传统”和“流派”，其中有六种是正统的，三种是非正统的。接受《吠陀经》为权威的正统流派是正理学派（Nyaya）、胜论学派（Vaisesika）、数论学派（Samkhya）、瑜珈学派（Yoga）、弥曼差学派（Mimamsa）和吠檀多学派（Vedanta）。这些流派全部互相关联，并且非常复杂。［7］然而它们共同的精神已经通过三部不朽的著作——《博伽梵歌》（the
Bhagavad
Gita）、《奥义书》和帕坦伽利（Patanjali）的《瑜珈经》——形成，并流传开来，成为照亮全人类的精神上的灯塔。不承认《吠陀经》权威的非正统的流派是顺世论派（Carvaka）、耆那教派（Jainism）和佛教。顺世论派是唯物主义的一种形式表现。耆那教以其不杀生、非暴力主义而闻名，他们对所有有感知的生命都不造成伤害，许多佛教徒也效仿其做法。
然而，印度正统的流派却认为不承认《吠陀经》权威的“非正统的”流派是吠陀传统的一部分，这一点非常有意思。的确，吠陀的学者能够显示非正统的这些“种子”自己是如何在正统的环境中进行传播的。如果吠檀多（古代印度哲学中一直发展至今的唯心主义理论——编者译）真的是“知识的终结”——那也就是说，知识有益于神性在精神上的进步和融合——那么，在《吠陀经》之后的一切事物必定包含在《吠陀经》之中或者在《吠陀经》之中有征兆。这就是为什么这么多的印度信仰表面上看对一切事物都是开放的，尤其当它们与亚伯拉罕信仰形成对照时。不局限于“一个神明、一个先知、一本经书”，它们充满喜悦地吸收“所有的神明、所有的先知、所有的经书”。