世界跨文化传播的若干理论问题

耿苏志 原创 | 2006-04-12 10:35 | 投票
标签: 传播 跨文化 世界 

世界跨文化传播的若干理论问题

诗哲魂

                             

资本主义世界的全球化是以生态资源共享作为基础,从而实现通讯、传播和生产、交换、运输资源配置的一体化,让整体世界框架建构在一个可持续控制的范围之内。在人类社会不同历史发展阶段和区域之中,只有到了全球化的今天,才实现了传播、通讯和运输等跨越一切地区性整体性社会形态,最终达到共同建构全球化的文化世界一体性这样一个事实阶段。人类社会是各式各样文明、文化的多元共同体组成的,它们相互影响、相互作用,形成了不同政治、经济和文化或宗教、科学、艺术的精神生活方式,形成一个多元文化和精神的共同体彼此不同文明圈。尽管人类社会发展进化程度和文化差异不同或发展阶段不平衡,但属于人类存在的基本历史构成的顺序和框架却大致是一样的。从中我们可以分析——文化在漫长历史封闭的境遇中,怎么样逐渐突破地域传播上的局限和限定,在更大的时空中获得一种广泛交流的全球化社会共同体。当我们跨越不同发展阶段和不同文化传统,用传播的理念去分析人类社会群体在不断的变异中日渐走向整体选择时,跨区域、跨国度和跨文化的传播问题,就成为人们研究现实文化趋同的一个必然思考的问题。本文就此谈几点不成熟的看法。

 

          一  跨文化传播中的原点、原型理论的透视

 

人类社会是环境的直接产物。文化是人类对环境挑战做出的历史选择回应。它创造性选择的结果,就是从环境中生成了属于地域性文化特征的思想文化的原型。一个民族或国家必以自己的方式选择适应或应变环境,创造出具有自己明显特征的思维方式为代表的文化形态,建构起适应地域的环境的社会伦理和文化价值观念,以及相应的社会制度和文化再生产机制。这就是一个民族从地域上出发,(环境)选择创造自己生存文化道路的特殊路径——在一个封闭的地域上,形成了独特的文化意识与思考成果,建立起相应的政治制度、伦理和思想情感交流的社会互动模式。它用文化创造的生活方式和观念,把栖居在同一环境和背景中的人群组织和协调或召集一定的环境范围之内,形成独异的人文主义精神和文化社群和族类,他们长期在这个封闭的环境和共同体中生活中,自然就形成了特有的地域文化传播形式。这种自足和封闭的传播和文化创造性活动,都是在这样一个与特殊地域有着密切关联的背景下发生的。

 

只有到了地理大发现的时代,以及通过残酷战争和暴力掠夺等政治事件发生之后,打破地域之间的那种文化、经济、政治封闭割据状态,人们才可能在更大的时空中进行活动和交流。人类的传播行为也随着扩张和新的媒介技术被创造出来,在时空上完成了基本的世界整体架构体系的建构过程。如道路、航海、通讯还有贸易,它们成为不同文化区域间连接的媒介体系时,此时的文化传播就成为打破文化封闭的局限而存在的。它被人们的扩张行为带入到更大的时空中来。人们从自己独立的文化圈出发,寻找另一区域中不同文化圈的存在和交互影响开始了。传播也就这样通过地域间的各式各样交往形式而产生了。

 

文化的陌生性不仅仅是封闭地域性之间相互对比表现出来的,它更重要的来自宗教、艺术和生活环境与习俗的差异,来自语言与生产和物质生活的差异。差异的对比是传播文化中的原点问题,它将人与自然、人与人、人与社会等诸多矛盾凝聚在一个结点上。并充分的表现出文化原点中包含的诸多难以辩清的问题。人种的面貌为何如此不同?生活习俗为何不同?同样是人,却为何不在同一个思想和情感层面上相互理解和沟通?这些在不同地域上人类社会地域共同体,在上万年史前的独特发展过程中,曾经历了多少环境和生态世界的变迁。它们彼此间是如何创造不同的文化和文明的?而又在几千年文明进程很少发生彼此联系的进化中,为何会在人类社会文化发展中达到不同的文明高度,它们又身陷在相互发现的遭遇中难以理解对方的困惑之中呢?

 

文化是观念和习俗、也是艺术和宗教、更是生活与生产方式的凝聚。观念是构筑人类社会的意识定型的力量,又是塑造人类未来精神的工具。它是牢固凝结人类社会生活和精神生活的水泥。它又将一种共同体与另一种共同体分离。同在一个世界上,却有不同文化发展的路径。这个迷人的问题,在经历了人类漫长历史之后,再次成为走向人类文化共同体的前提存在——文化的环境形态,是与人在自然地域的先天性结构和前理解相联系的。只有到了当代社会的开放性和现代媒介技术的架构世界形成今天,地域时空被打破和重组之后,才可能从种族群体的文化原点上,研究人类文化整体性选择的未来可能性这一基础的问题方向在哪里?在何方?

 

文化原点也可称为文化的原型问题。在种族的繁衍和变迁中,文化原点——差异就已经先天存在了。原点是一个文化生成的核心,它与环境和历史的人文心理积淀相通暗合,它在漫长的历史进程中逐渐形成了文化凝聚起来的原型结构。它包涵了这个文化种族对于人与环境等诸多方面的认同和体验的复杂性。并日渐沉淀到生命的生物选择中,形成了生物进化和文化观念意识的方向选择性。最终以独特的宗教、科学、艺术等文化表现形态,构建了人类文化的独特发展模式。因此,文化原型问题是包含着文化生成和更新的那种原始的力量,它起到对伦理、道德、宗教、习俗、制度、礼仪、艺术和审美等多种形式的规范。如古希腊时代的海洋文化意识的原型,阿拉伯文化中希伯莱语和圣经文化的原型,中国文化的龙凤文化的原型以及美国新大陆欧美文化的原型等。

 

原型文化的综合性是历代文化传承者思考的起点和问题,它不仅能使原型在不断的变形中复杂化,而且又使原型文化的内在张力更加宏阔。每一个种族创造的文化原型,恰是我们在未来文化选择以及发现其它文化对比中最首要思考的出发点,它是民族文化之魂,是原点文化生成变形复杂化的标志,又是世界文化繁荣多元基本类型的构成。把握不同地域在没有进入到人类文化群体交流视域或地理发现之前的文化原点和原型理论,是对人类文化的前理解构成的一种基本事实的尊重,从那里包含着一个复杂的问题意识——人类文化必以多元、多样的前形态进入到世界文化同时共融的整体结构之中。人类文化的基本发展走向就是从这种原点、原型的文化萌发时期而进入到文化生成和变异的整体发现与共建的时代。

 

            二  文化时空的跨越性建构与封闭传播的连接性

 

地域形态建构的文化传播模式,总将某一种共时性的文化存在建构于一个相对独立的框架体系中。人类用习惯、风俗和认知、体验的方式,将人类的感知文化模式内化为普遍的行为与思想方式,建构在人们生存与发展的时空中并同时显现为社会制度化的模式。因此,每一个在地理大发现中孤绝的时空文化,自然就在那个完全封闭的系统中自我封闭的运行。原始文化生活的建构起来的内在积淀在普通人们生活方式中的情感和行为,传播的交流只能在有限的范围之内进行。这种文化模式存在样式,必然在相应的地域间进行小范围的交融,它被称为:狭隘性时空连接的文化变异时期。文化的时空存在方式,首先就建立在这个基础之上的——同一背景下的文化交融,使文化圈向四周不均等的扩展而去,在将诸多同一背景和环境中,那些接近文化种族核心的边缘的文化圈,就被纳入到较大的文化扩展的范围时,更大的时空文化圈的建立才成为可能。

 

扩展性时空连接的文化整合时期,这是来自人类农业、工业化社会变迁之后的一种跨地域的文化大发现整合时期。它伴随着地理发现和战争暴力的革命历史进程以及殖民主义化的发展阶段而来,整个世界的面貌开始从狭隘的地域文化视域中脱离出来,进入到一个文化空间的大整合时期。人类社会的文化类型和制度化的发展确定与创立,就有了一个共同文化标准。人类社会开始从整体的世界建构自己一体性或全球化的观念体系阶段,世界文化的视域由此产生了巨大的变化。

 

传播技术发生了革命性转换,就在这个时代造成了一种文化连接与扩展性的建构时机。语言的交流、印刷术的发展、地域间战争的征服活动、殖民制度化的文化推行、种族的灭绝等,还有一些物质形态的创造发生——道路、航行、通讯等传播的形式,开始连接起那些独立的区域和文化时空,整体文化时空的全球化雏形开始初建。强权暴力对于整体世界的开始规划,伴随而来的是整个世界必以某几种文化类型作为世界整体的架构,使文化的差异性被彻底取消了。

 

文化在传播中走向地域的扩展,是世界文化内在的发展趋势。它走向交流、差异和共融,走向理解和认同与整体和共时。但,它却不能以牺牲差异文化为前提。所以,时空文化中日渐发展起来的媒介技术和传播交流,都在谋求一种整体的文化建构去改变这种传播中的帝国主义化的倾向发生,这就是空间文化的形态所能表现了既统一又分散的趋势。文化的整体建构是在时空中发生的,又在打破区域的历史进程中被技术媒介所整合的。当时代已经完全从媒介技术中越出狭窄的地域时空的前理解性时,人们就开始进入到现代科技媒体宏阔的历史建构时期。

 

空间文化学如果在过去的历史建构中它只是在差异中确定原点原型的话。那么,在当代科技通讯与传播的媒体构筑空间文化中,它正在用传播的连接性和扩张性架构起世界整体却又有差异的文化空间。这个现代通讯和传播媒介的技术创造的空间文化的原点原型,随之也发生了根本的转变——如果说现代空间文化原点——科学技术或人文主义精神文化;那么,空间文化的原型就是超越物质生存之上的精神的自由存在性的象征。空间文化的整体文化构筑人类所有文明存在的开放性系统,实际上就是将人类精神文化的整体自由的存在纳入到一个更广泛的时空之中,为人类精神自由的选择建构一种连接的传播性和扩张性时代,使那些在不同境遇里生发的文化能够在一个开放的空间中照面和相遇。每一种精神自由与文化的存在都隐含着一种非确定性的选择,为人类整体文化的建构提供补充、反省以及试探的发展模式,人类必然在这个时空文化的结构中生存与多样、多元、同在、共融的时空之中。

 

           三  主流文化传播与边缘文化契合与独异现象

 

在整个世界文化传播的整合范围内,文化观念的流动在地域上一直处在强势对弱势群体的征服过程之中。世界原住文化群落的解体不言而喻,在整个文化进程的规模的发展中,西方主流文化的绝对优势在世界各地横行与扩张,它已经造成了文化殖民主义世界的普遍化。以强大的市场经济为依托和科技力量为手段的文化扩张主义,全面推行欧美文化中心主义为核心价值观,文化传播正在重构一体化或者说全球化的世界文化格局。

 

因此,在近三百年中,欧洲文明、文化在与世界各地原住文化的相遇中,产生了许多征服不同文化、文明境遇和遭遇殖民化的情景,影响了不同文化类型和地区自我封闭运行机制。如果将欧洲文化中心向四周边缘扩展而去,进行一个扩张化地图式的描述,大致有以下几种文化类型的独异性存在。(1)以俄罗斯东正教为核心文化价值,地跨欧亚大陆的地域存在,既非欧洲又非亚洲的种族——俄罗斯文化圈,大致开始与彼得大帝时期一直到如今。它创造了与欧洲文化不同的文化区域,在十九世纪之后,给世界带来一种文化模式。(2)以亚洲为中心学习借鉴欧洲文化的另一个文化圈。它代表是日本、台湾、香港、新加坡、南韩以及中国大陆等地区,它用欧洲文化和亚洲文化混合的方式,重组了亚洲的文明,尤其中国大陆近二十年的改革开放,东亚文明的儒文化圈与欧洲文明的相契,创造了一种现代新儒教文化的东亚文明模式。(3)在印度次大陆由于英国殖民地所占领的历史原因,印度文明与欧洲文化相互吸收和创新,是印度次大陆诞生了一种不同与东亚文明的新式文化,它在空间布局上形成了一个文化发展的过渡带,构建了别样的印度文化和文明模式。(4)在北美地域上新大陆被开发,新的欧洲文明和民族进取心态进入这一地区,很快在近三百年中形成了以美国为中心的另一种欧洲文化的类型。它不同于欧洲本土的文化,充分的表现了欧洲文化的那种鲜活的创造力,在加拿大、澳大利亚、新西兰等国度中有了新的发展和建构。并且日益成为代表当时代的欧洲文化的现代性。(5)非洲文化的原始性也在欧洲文化的强势面前不断的衰落被灭绝,一些非洲国家相继效仿欧洲文化文明做出自己的选择。(6)从欧洲文化的强势上看——世界文化的格局在空间上已经形成了主流向边缘滚动的趋势,如果从近现代三百年历史上看,欧洲文化的发展开始正在从全球化的进程中获得更大的收益。其它文化群落的存在已经被欧洲科技文明和市场经济以及跨国公司不断征服,它的边缘性正在成为一个更严重的问题。

 

当文化的存在独异性受到威胁时——文化本土化的消亡就发生了激变。从来的文化都与相适应的文化环境、背景共同存在的一种样式。如今的世界存在——用一种普世化的欧洲文化文明观念建立起一套强势的世界霸权,它不光从观念上,而且从物质生存的构成上,彻底解构了一些地区本土文化的存在。这就导致了本土文化观念和物质文化构成的环境以及背景彻底的变异,从前沉淀的文化理念已经不能适应变化了的这种真实存在。

 

因此,所有本土文化的边缘化,已经在近三百年中变的若存若亡。然而这并不意味着本土文化已经彻底失去了抗争的能力。强大的物质生产方式能够改变人们现实生活的观念和思想,但并不能彻底更换千百年来在种族繁衍中遗传和继承下来的文化传统。恰是这种文化的真实性存在和发展——在面对强势文化的侵略和剥夺中,它最终会寻找到适合自己的方式开拓文化的未来。文化是对生存环境进行的挑战和适应才创造出来的,它根源于依附于人们正在进行和创造的生活,任何外来的文化都不能完全取代本土文化的生成与发展。边缘文化也同样存在着复兴和修复,或在更大的环境背景下重新获得生命力的特征。因此,尊重任何一种文明和文化的边缘性,都是多元多样的文化在并置发展中必然选择的道路。欧洲文化的强势在过去一千年里有过辉煌,但并不能在未来的一千年中永远保持如此的优势。

 

         四     空间文化的架构与区域文化格局多样性并存

 

当全球化在传播媒介和通讯技术和交通整合的社会之中,世界一体化实现地球村的构想。在文化的交流与发展上,这种跨地域传播完成对其他文化的征服和统辖。在区域性空间文化的布局上,有很多种类型和地区文化并非能够适应欧洲强势文化,但是可以借助媒体技术力量对世界其它文化传播进行的整合。可是全球文化的分裂时代,并不因媒介技术世界的一体化而被遮蔽。相反世界各地的多元的文化差异,却更多地暴露在媒介世界的强暴面前,表现出比过去时代更强大的文化生命力。

 

其原因有:1 媒介技术架构起来的世界文化图景和面貌,仅仅是一种欧洲强势文化的虚拟放大,尽管它有着很强的文化帝国主义的性质;但与其并存的世界观多元文化却仍旧在这一框架中生成。2 文化的起源来自于对环境的挑战与适应,媒介技术架构的文化传播世界,并未从根本上改变各种文化生成的具体环境和区域,相反,它更清晰的区划了这种传播中的文化差异性。3 历史传统文化在面对强势媒体技术改变自己的文化形态时,各种文化的精神意蕴是不能彻底改变的,文化造就的精髓与魂魄是的不能改变。4 全球化传播体系的整体构成,只能在技术上解决交流的无阻隔,却不能消解人们各自从自己历史传统世界发出,观察地域间差异的心灵图式难以整合。

 

从这种宏阔的视域来看,在现代传播媒介技术架构的世界一体化进程中——文化必以各自独异的特征,在新的传播形态下进入到跨地域和时空中新一轮文化创造和发展阶段,就如人类过去在天然的阻隔面前创造了不同类型的文化一样。如今,我们在整体世界和传播媒介技术架构的空间中创造更适合于自己的文化。当人类的文化创造视域发生了重大的改变之后,人类开始在各种相互独立的文化选择中,借助科技媒介的技术手段,寻找最易于种族、地域和国家发展的文化理念。

 

尽管当代社会在欧洲文化强势霸权进程面前被重塑,日益在工业化、信息化的中形成了资本主义后期发展一些面貌和特征,它在整个世界中建构中架构了一种被普遍认同的历史文化发展模式,各民族、国家和地域的生产、生活方式被迫现代性选择,形成了与自己原有文化传统和生产生活方式的冲突。仿若在资本主义后工业社会之上,重新建构的各民族和国家的多元文化社会存在一样,这已经变成为世界普遍发展的潮流。然而,那些在千百年中发展起来的形态各异的多元文化传统,必然会与这种新的现代性文化产生强烈的矛盾、冲突,同时也会发生整合、变异的趋势,这是世界未来发展中必然面临的一大文化冲突问题。因此,抑或是媒体技术世界的一体化,还是物质生产方式的一体化,或是政治制度一体化,都不能强制决定文化观念世界的一体化。

 

文化是每一个种族面对自己的生存环境挑战时创造性的历史选择,他们创造出来属于自己本质特征的文化存在。放弃了文化就放弃了种族的繁衍和生存的基础,也许这就是世界未来文化格局发展中,最不易全球化、一体化的存在。我们可以享有最现代的科技成果,但我们的灵魂归属于本土文化的存在,那属于民族和地域或国家最后的文化灵魂是不能最终放弃的。

 

世界文化的复兴——是指在媒体技术、政治制度、经济方式等全球化过程中,文化以传统独异方式,在已经完成整体技术架构的空间中,形成了和各自不同的新文化景观和格局。未来世界的文化选择的应该多样性、多元性,而并非是霸权文化和强制一体化的专制性。每一个民族在已经完成整体时空整合的基础之中——形成易于自己的文化发展的选择道路。文化的未来选择的结局是多样的、充满活力与和谐共融的。它意味着人们在自己的视域上,彻底粉碎了人类乌托邦思想的统一梦想,回到人类最初的发展形态时,在各自完整、唯一、独立的视域中创造性的面对自己的文化世界。

 

       五  空间文化学先验的前理解性与未来文化形态的非确定性

 

一个时代遗存给另一个后来时代的文化理解方式,永远都是在历史的前见或前理解发生或开始的。这种文化史上传承的先验性,就是空间文化学必须面对的现实存在。你置身的世界是你先前未曾参与的却向你流转而来的世界,或是你参与其中的、又无力影响和决定的历史流转物的未来世界。它们在一个未来的视域面前,构成了一个前理解的结构,它成为我们的视域进入到另一个存在和发现视域的过程和前提。由于前理解先验性构成,每一次历史的进入都可能带来新的解读和新的视域的重合,先验结构中的历史存在和流转物,可以无数次的随着时空向前延续而产生更新的变异力量。由此,人类社会的空间文化中包含着这种先天性前理解结构就成为空间文化学逻辑起点。

 

文化历史以敞开的变化形态,在容纳更多的创造力和时空多维变化的解读中,将历史流转物不断地向未来的创造性打开。因此,前理解中的历史时空存在,就在这种既面向自己又面向未来的时序中,向文化生命的多种存在方式敞开多元化选择的路径,文化的存在就在时空的先验结构中不时的被人类前理解而推动。

 

空间文化学的发展因前理解中蕴含着多种路向的选择可能性,导致它的非决定性和非确定性。加之,人类社会生物本性的文化选择的方向性,人始终不能清晰的判断自己置身的历史阶段。一切出发点都是前理解过程中即时即兴生成的东西,一遇到前理解的历史遗存,就发生了非决定性和无方向的选择特征。因此,人类社会不断的创造乌托邦的意识形态和宗教式的社会生存理想来安慰人类漂泊之灵魂的归宿。

 

在人类有史以来的历史中,人类的时空观念就已经形成如此的模式。人的代代相传却不能改变人类社会对其生命意义的和终极价值追求。在追求永恒真实的确定之中,人类从未在无有意义和方向的世界上选择。人的文化存在始终是在时空的框架里漂移最终走向一个确定的方向。每一代人都会对其生命的意义、价值,从头开始追思寻找终极答案。而每一次的结论都因其已经存在的历史前理解不同而再一次进行艰难的探索。文化就是在这种持续不断的发展中、不断的沉淀和建构这种前理解的历史过程中,由此而使不同地域之上的人相互区别开来的。

 

空间文化学非确定性就是在这种不断追寻前理解的过程中,建构一个时空的框架——将不同文化的存在、循环和诸多交流方面的问题纳入到整体的文化时空中,从而确定人类文化文明历史选择的进程。它由此接受了历史循环的先验性——每一次都从最基本的人生要义开始,以文化的前理解性追问每一代人自己本身的问题和价值。历史前理解存在的先验性——是每一代人面临历史的创造和选择时,都必须遵循全部人类的前理解历史出发,发出自己的寻问声音,并进行对话式的解答。历史敞开的先验性——所有历史流转物都在人类文化流变中沉淀又在人生物进化的遗传中保留。这两种力量必然导致文化选择的敞开结构,不断注入更新的因素改变了从前的历史结构形态。历史未来选择的先验性——它将一切未来的因素植入到我们正在进行的生活之中。短时段的文化并不能看到未来文化的成因,只有长时段的文化因素改变着整个人类历史的文化选择。人必须借助文化的未来先验性,获得开拓历史的前卫的思想发展性。历史不过是负载着发展和变化的载体,但它并不知道什么是从现实中成长起来的未来种子。它必以自己过渡的生命完成这由后人发现和见证的未来历史的开端。

 

人类是非确定性的存在者。但,人们运用空间文化的前理解的框架和结构,寻找自己的未来,从而解释自己的生命的意义和价值存在。人类的所有行为都在这种文化的空间整体中获得理解。人是因为文化而完美、而伟大、不惧怕未来,又是对自己的命运不断改变的实践者、思考者、探索者。

 

                           2001年4月30日——5月4日初稿

                           2005年3月20日修改

 

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