在中国，“人民”都是神
在中国，“民”和“众”——人民，都是神。迄今为止，他们不是按人的生存法则生存而是按神的存在法则存在（神用不着生存）而已。
因为如此，除“人民”之外的权贵阶层都是人——比人更像人的人。除儒教之外，世界上其他任何一种文化背景下，再也找不到比他们更富贵、更自由，更随心所欲的人们了。
从“为人民服务”这一说法中，我们知道，在中国，“人民”是一个特殊的概念。因为他们都是弱智，需要别人“服务”，就像婴幼儿一样。那么，是什么把他们变得特殊了呢？是儒教。
我们说的儒教不是孔子创立的儒家学说，而是宋代的理学。自朱熹提出“存天理，灭人欲”后，“天理”固然存了下来，但中国的“民”、“众”也都成了无欲无向的神。那么，什么是“天理”呢？“天理”实际上也是一些人更大的人欲罢了。
在宋代之前，尽管儒家思想占主要地位，但各种在今天看来要比儒家思想先进的思想也在思想界占一席之地，有时还有所发展。到了宋代，情形大不一样了。禁书非宋始，尊儒也非宋始，但为了尊儒而禁其他学说却始于宋。汉人也正是从这个时代起学会苟安、偷懒，割让领土，摇尾乞怜的。此后，汉人学会的除了退却之外还是退却，再退却！想想汉武帝的东征西伐，想想大唐帝国的皇皇威仪，再来看看陆秀夫的“壮举”。可以这么说，是理学思想禁锢了人们的头脑，束缚了人们的手脚，把人们活活阉割了。
理学思想是周到、高明、彻底的阉割术，它老担心稍有残留，皇族也会变种。
特别强调指出，在孔夫子前，中国人的思想是比较开放而充满人情味的。这用不着去翻经搬典，只要去看看最能反映人们精神生活的《诗经》便足以。孔夫子也称《诗经》“淫而不乱”，可见他也有人味，只是后人把他变得不通人情了。
人有七情六欲，西方文化虽然压制过它们但一直承认它们的存在，我们的文化对人的态度是含糊的，到后来就根本不承认人的欲望的存在；如果是战战兢兢的承认了，那么它必定要想方设法地压制它们。在压制人性方面，西方人用宗教，我们用儒教。
其他宗教和儒教的区别在于：前者是让信教的人们有个目标，而儒教则让普遍的人们变得无欲无向。
孔子的“正、修、齐、治、平”表面上为人们指明了方向，但现实中它使普遍的人们变得无欲无向。想想看，人人怎么能够去“治国”、“平天下”呢？连孔圣人都没有实现的理想怎么能要求一个普通的人去实现呢？在中国，不论过去还是现在，真正“治国”、“平天下”者没有一个是真正的“正、修、齐”者。看看《史记》，看看项羽和刘邦的多次对话，就知道什么样的人，才是“治国”、“平天下”者。按照孔夫子“仁、义、礼”的标准衡量人，从表面上看，项羽绝对是个“小人”，刘邦绝对是个“君子”；只不过，刘邦用“君子”的口吻说话，以“小人”的手段行事。所以项羽的失败是必然的。孔夫子一生奔波，“累累如丧家之犬”，终于没做成官（做官是他梦寐以求的），只好叹息：“人生有命，富贵在天”。那么，作为普通人，他的“正、修、齐、治、平”到底有何价值呢？细想还不及一杯白开水。
我们再来看看最能反映一个民族文化的神话。
神话从来是人而不是神编造的，人编造神话的目的就是为了寄托一种愿望。我们从西方神话中看到：他们的神之所以是神，只是为了超越自我，以满足“人性”更大的快乐；他们的神似乎比人更懂得“爱情”，或者说他们的情欲超乎常人，看上去比人更具有“人性”。宙斯如此，英雄的奥德赛也是如此。严格些说，他们的神根本不算神，只是一些比人更像人的人（在现实中，只有儒教文化背景下的中国权贵有条件活得比人更象人）。这和他们强调人性，以人为本的文化有关。
再来看看我们的神：他们不食人间烟火，对女人有一种超然的反感，或坐怀不乱，或视而不见；如阉如灰。我们的神乃真神也。神就是神，他不能有丝毫的人性。从这个角度讲，我们的神话才是真正的神话。我们同样看出，我们的文化是强调理性，淡漠人性的。多一个真正的神，就少一个真正的人。这就是我们的神多得不可数计的缘故。在西方，一个有名有姓的人是不可能坐上神位的；而在中国，只要需要，那怕你是个叫花子，你也可以在一夜之间变成神，让人们“学习”，让人们顶礼膜拜。最近，不是又冒出了许多“感动中国”的“神”吗？
我们再来看看最能反映一个民族个性的文学。在西洋古典小说中的人物，不管是王公贵族还是侠客骑士，他们无一例外需要吃饭、睡觉、需要女人；他们的侠客具有超人的一面，也有人性软弱的一面。我们的侠客就是侠客，英雄就是英雄，倘若他也怯懦过，那他就不是侠客英雄。他们不是一蹦三丈远就是一口气吹死了一群人；他们不是用枪打不死就是打死了还要没完没了地说话。这断然是神话，但我们偏偏信这类神话。同时看看《三个火枪手》和《七侠五义》很有意思。就是当代描写普通人的小说，里面的人物也与西方现代小说中的人物有很大的不同。说直接些，他们的人物像人，我们的人物像神。因为一直是按神的法则存在的，所以也就不知道人是怎么回事了。这可以理解甚至值得钦慕。
多一个神，就少一个有“人欲”的人，因而便于统治。权贵者以及权贵者豢养的儒生们对此守口如瓶，弹冠相庆，同时又不免沾沾自喜：我们之所以恣意挥洒人欲，过着比人更象人的生活，是因为除了我们之外，再没有人呀。“人民”都变成了神，多好呀！神从来不和人计较什么争夺什么，假如他们也变成了人该怎么办？不会的，他们永远是神。
是的，中国“人民”永远是神。
其他宗教的目的是叫人们在“神”的教导下老老实实按人的法则做人，儒教的目的是让人们变成非人——互相信仰的神。
人也好，神也好。这里我们丝毫没有颂扬谁贬低谁的意思。我们只是想说明，这，就是不同的文化现象；这，就是儒教文化下的现实。
中国的权贵者和他们豢养的儒生、经济学家们是非常了解中国“人民”的神性的，所以他们在制定、推行“改革”措施时并没有太多的担忧。既然一夜之间下岗失业也只是发发牢骚；既然上不起学就只会想到卖血、卖淫；既然看不起病就只能想到不去医院，躺在家里等死；既然在矿难中死了也就是死了而已；那么，中国的权贵者还有什么可担忧的呢？何况，他们有的是千奇百怪的“安抚”手段，丰富多彩的“造神”手法。
那么，究竟按人的生存法则生存好，还是按神的存在法则存在好？我们说，既然是人，还是按人的生存法则生存好。但遗憾的是，我们一直是以神的法则存在的，所以，也就不知道人是怎么回事了；我们至今还那么相信过去和今天编造的各种神话。
从人变成神，不是今天的事；那么从神还原到人，也不会是今天、明天的事。只要儒教不破，中国“人民”做神的历史还会一直延续下去。最后，再次借用我们一位院士说过的话：“谁叫你不幸生在中国？”很无奈，因为，中国一直是儒教下的中国。
