上一节把《大学》前面的一段经文概略地介绍，现在，就把八个条目里面选择几个重要的意思我们来研究。
八个条目里面就讲，古时候要把“明明德”来教化天下人，要治理天下，先要“治国”，先把自己国治好；然后治国呢，要先“齐家”；齐家之前要“修身”；修身之前要“正心”、“诚意”、“致知”；致知在“格物”。
“格物”这一个条目，古人研究起来就是很复杂了。“物”是什么？怎么个“格”法？从汉儒来讲，“格”当“至”字讲，“物”呢？物来了，这叫“格物”。宋儒的朱子讲“格物”，也把“格”字解释为“至”字，解释“到”字讲；把“物”解释为一个事情，就是事物，就是外面一切的事物。他的意思就是说，对于外面一切的事物，接触到，他说“至”了，就是我们接触到外面的一切事物，就要研究它，他的意思就是说“即物穷理”，就着一切的外在的事物来研究它的道理。
这个讲法，到后来有些人说，这个讲法很好，合乎科学研究的。但是科学研究它有一定的研究方法以及步骤，朱子所讲的“即物穷理”，他没有提出研究的方法出来。所以到后来，王阳明根据他所讲的学术来格物，格不成最后格成病来了，因此到后来王阳明的“格物”，“格”当“革除”讲，革除心中的物欲，“物”是物欲，欲望。所以，王阳明到后来放弃了朱子这个学说。在汉儒，像郑康成所讲的，他这个“物”，物来了的时候，知道这是什么样的东西，是善的呢，是恶的？是这个讲法。所以，古人的讲法有很多不同的。
宋儒还有别的讲法，这里不详细说了。在这里讲，“格物”的“物”字，我学人的老师，雪庐老人，他讲这个“物”啊，“物”是什么呢？“物”是一个相，或是按照《易经》里面所讲的二气，阴阳二气交感的这么一个作用，他老人家又举出了，在左传鲁定公十年的时候，记载的有“物”是一种记号，“物”这个字，一种标记而已。因此他老人家讲，“物”是什么呢？“物”是一种微微的一种动机而已，就是我们人的心理，研究教育的人，研究心理学的人都知道，有动机，这个动机就是心理，微微在那儿一动，心里的念头，指的就是那个“物”。那么这个讲法，“格物”，“格”是来，当来字讲，那个“物”就是一种动机，就是心理的一种念头，心理起了念头，就是格物。念头起来了，这叫“格物”。
下面的“致知”呢，这个“知”字就是说，念头一起来的时候，我们学儒，学儒家这个道，用工夫就在这个时候，念头一起来的时候，自己就要觉悟，这是什么念头？是损人利已的念头，还是反过来损己利人的念头？抛弃自己的私人利益，为天下人来谋求利益，这个念头是好的念头。如果是把天下人的好处都抢夺过来，从自己的私，满足自己的私人的欲望，这个就是恶的念头。这些善念头恶念头一起来，马上就知道。
我们现在虽然是学做圣人，还没到圣人的地位，我们的念头跟圣人的念头不相同，圣人每起一个念头都是为天下人的，我们大家都是普通人，我们对于自己的本性也不明了，因此，我们起的念头不是正念，是妄念，妄是虚妄。这些虚妄的念头包括自己私心，就不是私心的话，那个念头是很杂乱的，这些念头都是妄念。因为有这些妄念，才把我们的本性遮蔽起来了，我们不认识自己。所以，“格物”、“致知”。我们用工夫的人，想学做圣人的人，就在我们起心动念的时候，自己要觉悟，觉悟这个念头是不是妄念。
这就跟佛家的禅宗，禅宗最早的时候不是参话头的，是观心，怎么观心？就是观自己的念头，观自己的念头怎么起来的，起来这个念头又往哪里攀缘？又落在什么地方？落了之后，再起来念头，这个念头又怎么起来的，又怎么落下去，他就观这个念头，观久而久之，把有起有落、有生有灭的念头观得干干净净的，妄念没有了，净念就出现了，清静的念头，那就是圣人的念头。那个清静的念头继续出现的话，那就学佛来讲，学佛距离证果也很快了。我们学儒，学“格物”、“致知”，这个念头一起来，“致知”，马上就觉，“致知”叫觉悟，马上就觉悟，用这个工夫，这个工夫用久了，就是把我们那些杂乱的念头，损人利己的念头通通把它排出去，这时候，我们本有的本性就能够显示出来，所以，“格物”、“致知”就是最基本的学做圣人的一个用工夫。
能够“格物”、“致知”以后，然后才能够“正心”、“诚意”。“正心”的“心”，就是我们每个人都有这个心，在佛家来讲，人都有八个识，识就是识心。真心就是真如本性，儒家讲的本性，本性迷住了，自己因为自私自利的心把这个本性迷了，那就成为妄心。在佛家来讲就是识。识有八个，就是八个识，儒家就没有那么分了，就是心，这个心要正。
怎么正法子呢？正心的时候，就要先诚意。诚意就是用功夫，怎么叫意识，怎么诚？就是“格物”、“致知”。自己念头起来，这是好念头是不好的念头，自己知道，“诚意”的意识，意就是念头，就佛法来讲，八个识那叫作心王，意识就是心所。你要把心王能够正的话，先要观察自己这个意识诚不诚。所以是讲，“欲正其心，先诚其意”。要想把自己心能够正起来，正到跟圣人的心一样，一丝一毫的私心都没有，那才是“正心”。
要这个“正心”，就是“诚意”。“诚意”怎么讲诚法子？《大学》后面讲：“所谓诚其意者，毋自欺也”，诚意就是不要自己欺骗自己。普通我们在社会上，讲到你不要欺骗人家啦，做的事情、言语要老老实实的，不能欺骗人家。在《大学》里面讲到深入，不但不能欺骗人家，真正的讲“诚意”要不能欺骗自己。
怎么样不要欺骗自己呢？《大学》里面举的例子：比如说我们对一个外面好看的一个颜色，你看到风景也好、看到一张很美的很好的绘画也好，看到一个人很美，这叫色。假如说一个人，他看到一个很美的一个色，好色，是他心理，是好的。再呢，他所恶的一切那些，比如气味很臭的东西，人人一闻到臭气就很厌恶。那么讲“诚心”的时候，就像“好好色，恶恶臭”，人人同其所好，也同其所恶，如果说我们遇到好色，心理是好，遇到恶臭，心理所恶。我们偏偏跟人家说，我不好也不厌恶，这固然是欺骗人家，也是欺骗自己。就算所讲的言语跟自己心理所感受的相违背的话，这就是自己欺骗自己。
因此，儒家讲我们怎么样“诚其意”，不论是在众人的场合里面，固然是自己要很谨慎，就是自己一个人在家里，居住在自己家里的时候，自己要慎独。怎么个慎独呢？就是要辨明自己的心意，起了一丝一毫损人利己的心，不要认为人家看不到，自己心理知道。因此，学道的人，学《大学》的人，不论在大众的场合，或者是自己一个人在家里，都要照顾好自己的心理，心理是非善恶的意，这个念头一起来的时候，自己就知道，好的念头可以保持住，恶的念头立刻就把它打消掉。这还是开始用这个善恶来用工夫的一个下手的方便。工夫用久了，每起一念的时候，都是一种至大至公的，跟圣人念头一样毫无私心。那么就是这个“诚意”。
因此在这里讲，“君子必慎其独”。一个君子，就是学儒的人，一定要在自己单独，没有跟人家相处的时候，就在这个时候，最必须要谨慎，古人讲到什么时候呢？不但居住在家里面，夜间睡眠的时候，睡眠要盖被子，对于被子要无愧，自己起了一个罪恶的心理，觉得这个被子都对不起了。一个人行路的时候有影子，如果自己念头不好，觉得对于自己的影子也对不起它。所以，古人讲“诚意”、“毋自欺”，就在这一些地方用工夫。
本文根据徐醒民教授主讲的《大学》二整理而成，包晓光整理
续：《修身 齐家 治国 平天下》 http://www.chinavalue.net/Article/Archive/2009/7/20/186619.html
