----与台湾风水专家洪宪炯先生对话
赣州风水养生堂曾祥裕(QQ175613195)
在2007年11月27日召开的第二届中国赣州杨仙岭（杨筠松）风水文化与旅游开发国际学术研讨会上,我与尊敬的台湾风水专家洪宪炯重逢,当我拿到来自台湾的一包沉甸甸的礼品,心生感动，谢谢他与师母对我的关心和馈赠。洪老师对杨公风水有独到的研究和体验。我们自然在交谈中涉及到如何弘扬杨公风水文化的话题。
我说时下人们研究风水往往是停留在表面的热闹，盛行用风水占卜吉凶，以博得世人对其风水技术的敬佩。如此之风盛行，反映了风水从业者的浅薄和急功近利。
洪老师赞同我的观点，忧心忡忡地对我说：“一般人對楊公的風水，均只停留在吉凶的占驗，及後代人給它包裹著的玄奇外衣，而忽略了楊公的行儀給後人留下的典範及影響。”
说起杨公风水文化，就不得不谈何谓文化？因为一种学术流派上升为文化了，就有更高层面的东西供后人解读。
称的上文化的东西，具有丰富的思想内涵和哲学意义。在汉语系统中，“文化”的本义就是“以文教化”，它表示对人的性情的陶冶，品德的教养，本属精神领域之范畴。随着时间的流变和空间的差异，现在“文化”已成为一个内涵丰富、外延宽广的多维概念，成为众多学科探究、阐发、争鸣的对象。文化作为人类社会的现实存在，具有与人类本身同样古老的历史。人类从“茹毛饮血，茫然于人道”（王夫之“《读通鉴论》卷二十）的“植立之兽”（《思问录·外篇》）演化而来，逐渐形成与“天道”既相联系又相区别的“人道”，这便是文化的创造过程。
在文化的创造与发展中，主体是人，客体是自然，而文化便是人与自然、主体与客体在实践中的对立统一物。这里的“自然”，不仅指存在于人身之外并与之对立的外在自然界，也指人类的本能、人的身体的各种生物属性等自然性。
文化的出发点是从事改造自然、改造社会的活动，进而也改造自身即实践着的人。人创造了文化，同样文化也创造了人。举例言之：一块天然的岩石不具备文化意蕴，但经过人工打磨，便注入了人的价值观念和劳动技能，从而进入“文化”范畴。因此，文化的实质性含义是“人化”或“人类化”，是人类主体通过社会实践活动，适应、利用、改造自然界客体而逐步实现自身价值观念的过程。这一过程的成果体现，既反映在自然面貌、形态、功能的不断改观，更反映在人类个体与群体素质（生理与心理的、工艺与道德的、自律与律人的）的不断提高和完善。由此可见，凡是超越本能的、人类有意识地作用于自然界和社会的一切活动及其结果，都属于文化；或者说，“自然的人化”即是文化。
文化其实体现在一个人如何对待自己，如何对待他人，如何对待自己所处的自然环境。在一个文化厚实的社会里，人懂得尊重自己──他不苟且，因为不苟且所以有品味；人懂得尊重别人──他不霸道，因为不霸道所以有道德；人懂得尊重自然──他不掠夺，因为不掠夺所以有永续的生命。
中华先祖一直是把我们今天所谓的社会科学和自然科学作为一个整体去探求的，也就是他们总是站在哲学的高度考察事物，考虑问题的。古人的“天人合一”思想是中国风水和中医的核心思想。何谓“天”？就是宇宙自然。古人始终认为这个天的系统和我们人（包括人的个体和人类社会）的系统，既是两个系统，又是一个系统，他们更愿意把它们作为一个系统去研究，去发现。
由此，杨公风水现在称之为文化，有其精神层面的思想理论和更为博大的人文精神。我与洪老师自然会谈到杨公风水文化的核心内容。
洪老师认为，一個風水人對於楊公的尊崇，很難在短時間內作全面而客觀的描述，但不管如何還是有必要試著來做，若多一些人來寫楊公，可讓大家從多個面向了解楊公，也許能讓人更全面性的認識，讓楊公的風骨，及風水對後人有更多的啟發。
风水是研究“天人合一”的学问，“楊公風水是環境保護的先行者，為弱勢族群的救助者，又是和諧社會的實踐者。”基于此，我们达成共识，研究和传承杨公风水文化，就要弘扬杨公的人文关怀精神，为现实构建和谐社服务。
为何说杨公风水充满人文关怀呢？
洪老师认为：“楊公又稱救貧先生是風水的先知，其最能讓人稱道的事蹟，是楊公如鬼靈般的風水絕學，楊公在救貧的事跡裡，等於是對弱勢的救助，也因此他能行走於江湖之間，而不落入流俗的江湖。他的行徑似道家，但對社會的關懷又似儒家，最終出家削髮為僧現出家相，讓他的人生充滿了戲劇的張力，也造就了楊救貧的風水傳奇。”
说起人文关怀，人们一般注重杨公的救贫故事，实则杨公的胸怀更为博大，他敬畏自然，爱护自然。“就整套郭楊風水學來論，他極講究環境的完整，從郭樸先師到楊公的風水學說，從陰陽、夫婦、到龍水的交會只有強調和諧及如何彌補地貌的不足與轉移，從不教人怎麼去變動原始環境，也就是說正統風水學，對地形地貌只有用加法不用減法，楊公風水所講的龍穴砂水，也只是不斷強調，整個環境整體的對應及完整。”
说到此，洪老师的眼神中透出一种深远的目光，他侃侃而谈：“我認為楊公救貧他對大地的關懷，體現了愛物、及心懷眾生的慈悲，極其符合他行走於贛南，而後在贛州傳道授業削髮出家的情節，也符合現代人對社會正義追求的邏輯，更符合現代人對於綠色時尚的期待，以及追求真善美的思維。敬畏自然、保護自然，是郭楊風水學對於龍，穴，砂，水，的對待法則，在風水的範疇裡，每一個環節都再再的強調與自然的和諧與對等，並保持著尊敬與呵護。在穴法講、蛇點七寸、獅葬王字、蒼鷹搏兔、其情在兔，仙女拋梭、其情在乳，正是表現了環境論理的宏觀準則，及微觀的空間使用。在明堂裡講究八國圓滿，這些都充分傳達了對環境的有效利用，及對整體自然環境的維護。其取穴講、吞、吐、伏、沉，作法有蓋、粘、倚、撞，小心翼翼，猶如穿針引線，深怕地形的改變而損及整體的完整，這也表現了楊公形家風水對、龍、穴拿捏的精準與細膩，在相互關係的每個環節裡，就像在對待自身的肢體一般、戰戰兢兢，假若每個人對待環境都能像對待自己的肢體，假若科學風水是我們的信仰，那我們應該會有什麼的生活環境，就不難預期了。”
楊公的學問自始至終只告訴我們，如何善用環境及尊重環境，在使用環境時如何借力使力，在用法上講究陰陽的對待與往來，最終以成全整個環境的完整。楊公風水學是一門崇尚自然的環境學。
綜觀楊公救貧留給後代最大的資產，是維護環境善用環境，以利益萬物的生息，救貧也是對弱勢關懷救助的具體表徵，這也是幾千年來中國社會正義核心的重要環節。”
既然杨公风水文化的核心内容是人文关怀。我们风水从业人员，也要有这种人文关怀精神。洪老师对佛学有研究，他认为，唯種德之人始能得天地之助，唯有自助之人才能得他人之助。风水不是决定人的命运的唯一因素。但是好的风水可营造一个天时地利的环境，给需要帮助的善良之人助一臂之力，改变他的风水环境，提升他的生命潜能。
“一般芸芸眾生要求一個健康的人生，以負起正面的社會責任，就必須要正能量來幫襯，也就是唯有正確的風水之術才能竟其全功，世上的吉凶禍福均有其必然的因果，絕不會無緣由的憑空而降，不信你觀察週邊親友，每有興發、與失敗均在搬新家，與葬新墳之後。風水之說絕非無稽，因此當一個人在順境時想遷新居，造新墳當慎重再三。易曰；吉凶生於動，動吉則吉，動凶則凶，是為觀動靜視吉凶的不二法則。”
针对这次学术年会个别人唯我独尊的学风，我们不以为然，认为这与杨公风水文化的思想格格不入，学术上的包容也是一种人文关怀精神。
我们以弘扬杨公风水文化为生命中的最大乐事，让我们像楊公一样以出世的情懷，入世的行徑渡世、以救貧的風水高超技术來敦風易俗，成就多元的社會價值。楊公像一盞千年不熄的明燈，愈久、愈遠、愈亮！
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