修身 齐家 治国 平天下

包晓光 转载 | 2009-07-20 20:45 | 收藏 | 投票

         

    本文接续前文继续介绍《大学》的八条目。

    前文《格物 致知 诚意 正心》http://www.chinavalue.net/Article/Archive/2009/7/19/186448.html

再讲到“修身”。“修身”是什么呢?《大学》里面讲“正其心”,讲“修身”的话,必得要把自己的心要能够正起来。所谓“正心”,这个心就是专门在“明明德”上面,“亲民”上面。
 
我们学儒,讲自己“修身”,身怎么修?身以心为主。无论是学儒家的学问(还是)学佛法,心是为主宰的。《大学》里面讲心的作用,我们做任何事情,心就放在任何事情上面。如果心不在那个上面,我们眼虽然看见外面东西,看也看不见,心不在焉,视而不见,听而不闻。就是吃东西,食而不知其味。孔夫子那时在齐国,听到人家演奏韶乐,韶乐是舜帝的那个音乐,又美又善,好到极点了,孔子在那里学韶,三月不知肉味,三月的时间,吃的饮食不知道什么味道,就表示他的心完全放在韶乐上面。拿这一个来比喻,我们“正心”,把心就放在道上面,就要学(跟)圣人心是一样的,心就是这么重要。心在道上面,我们就是有道之人了,有道之人心心念念都在道上面,我们“修身”就修得好。
 
圣人的心理,指的就是自己的本性,本性是没有自私,不讲功利,本性是与天下人的本性平等的。那么圣人这个心理,我们必须有这个“正心”、有这个平等心,然后才能够把自己本性开发出来。不学这样的“正心”的话,自己本性是本性,虚妄的念头是虚妄的念头,我们的心绝对不正,心是歪,弯弯曲曲的,跟人家办事情,勾心斗角,绝对谈不上“正”,心不正的话,跟家人相处处不好,到社会上跟任何人相处,都是以自己自私自利放在前面,这样想想看,我们怎么能够“齐家”,怎么能够“治国”?所以“修身”重要。
 
“修身”的重要就是要自己“正心”,一定把我们的心要改正过来。把我们现在的心,一起心一动念的时候,就是想到自己,这个心要不得的。因为有这个心,所以我们看看现在,我们是住在台湾,我们所看到的台湾这些家庭里面问题多得很,在社会上问题也多,追根究底就是大家不能够“正心”,都是觉得别人对不起我自己,没有想到我对不起人家,就算人家告诉我对不起人家,叫我向人家道歉我还不肯呢,你这样的修身,这就谈不上修身了,没有修身,所以家庭的问题层出不穷,儿女不孝,父母也有不慈的,现在风气跟古代风气大不相同,朋友之间不讲信用。今日之下,儒家的学问、道,大家不讲了,“正心”、“修身”谈不上,所以现在这个现况。
 
我们一看,到这个时候,既然这个时代是如此,我们跟人家讲“正心”、“修身”,人家会笑话的,你看什么时候,你还讲这一套?愈是在这个时代,我们愈是要讲“正心”、讲“修身”。不讲“正心”、不讲“修身”的话,我们想自己维持一个家庭的和谐都维持不住,一到社会上处处都是敌人,以自己的私心为本位,看见社会上任何人,好像时时刻刻都来侵犯我,把一切人都看作敌人,你想一想,我们一个人是这样的话,我们有什么乐趣,这个人生有什么意思?那么儒家不是只讲这一个,最重要的学道,像我们现在不讲“正心”、“修身”的话,那个道根本就不能讲了,学不上了。所以,“正心”、“修身”,要“修身”,必先“正心”。过去雪庐老人讲,大家一定要改变心理,改心,不改心,道学不好。
 
“修身”才能“齐家”,所以“齐家”。“欲齐其家”呢,必先“修身”。“修身”必须“正心”。家齐了,才能谈得上“治国”,要想治国,必先要“齐家”。
 
“齐家”根本的道理就是要“正心”。“正心”从哪里学起呢?儒家的学问好处在这里,他教我们每个人开始从哪里学,前面讲的“格物”、“致知”,那是学道的最高境界,下手用工夫的时候,从哪开始呢?“正心”。“正心”怎么正法子呢?就是在家庭里面,讲究孝悌之道,作儿女的要对父母尽孝,作弟弟的要对于自己的兄长尊敬。父母当然不必说,在古时候不必说,父母是爱儿女的,天性啊,但是在今日之下不同了,今日之下,有些父母他也不爱护儿女了,这都是因为不讲这个道了。
 
所以在家庭里面,要“齐家”就是要讲究孝悌之道,父母对于儿女要有一种慈,把孝慈、兄弟之间的友爱推广到社会上去。你要从事政治,来“治国”,就把“齐家”这个孝悌之道来教化国家的国民,古时的“治国”,行政当然重要,教育更重要,当一个国君,他除了自己也学道,学圣人,也要教化他的国民都要学道。学道必须“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”。“诚意”、“正心”就在讲这个孝悌,父母对于儿女要慈,从这些地方来学。
 
你这样做的话,作一个国家,在古时候国君,现在你从事政治了,你无论是在哪一级的政府里面,地方政府也好,中央政府,你既是办政治,你都要像古时候国君的心理一样,自己讲究孝慈,对父母要孝,对于自己的儿女要本乎天性就要关心自己的儿女,教育自己的儿女。教育儿女并不是说,我给很好吃的东西、用的东西,很好玩的东西给儿女,不是这样,最重要的是要教儿女受圣贤的教育,教他学做一个人,教他学圣人。这是一个教儿女最重要的一个作父母的仁慈心的一个在那用得出来。因此,把这个道理推广到全国,你的国一定能够治得好。
 
再讲“平天下”。那个时候,周天子能够治得天下太平,在现在来讲,全世界的国家很多,你平天下怎么平法子呢?你平天下,必须把自己国家治好,然后才能谈得上平天下,这在《大学》里面叫“絜矩之道”。“矩”是一种规矩,一个法度,“絜”是一个执着,你执着这个法度,也就是这个原则,这个原则是什么呢?凡是我对于我自己的国民好,也要对其它各国的国民都好,这是“絜矩之道”。不能说我只对我自己国家的人民好,我对于别的国家,我不惜用种种的方法来侵略别人家,那这就不是“絜矩之道”。
 
“絜矩之道”就是凭自己的心,从“修身”、“齐家”,你怎么样爱护自己家里人,你也就是怎么样爱护别人,推广到自己国家,怎么样爱护自己的国民,想把自己的国民人人都能够学好,让自己国民不要受伤害,也要把这个心理推广到全世界,希望世界每一个国家的国民,都要像我们自己国家的国民一样地受到我们的关心,我们的爱护,这就是“絜矩之道”。果然这样,在古时候讲,你就是实行王道;在今日之下,你就可以能够讲究世界和平。
 
这是《大学》,我们从开始自己学圣人,也教天下学圣人,这个有方法,有步骤,有下手用工夫的方法,我们今天概略地介绍到这里。
 
本文根据徐醒民教授主讲的《大学》二整理而成,包晓光整理
 
 
 
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