各位同修，现在继续看中庸的经文。前面讲到，致中和，天地位焉，万物育焉。现在接着讲。
仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中，小人之中庸也，小人而，无忌惮也。子曰，中庸其至矣乎，民鲜能久矣。」这一段我们就开始研究，《中庸》这个注解，最早的是汉儒注解的。到后来有宋儒注解，历代研究《中庸》两大派别，一个是汉注、一个是宋注。汉注就是郑康成的注解，宋注就是朱子，就是朱熹的注解。那么根据朱熹的注解，他说：从「天命之谓性」，到致中和，天地位焉，万物育焉。这一段是经文，从「仲尼曰：君子中庸」，这个以下都是传，传文。传是什么呢？在古时候，这个传就是解释注解的意思。
比如说孔子作的《春秋》，《春秋》有三传，有《左氏传》，有《公羊传》、《谷粱传》。这个传是什么呢？传就是解释的，解释春秋这个经的。那么朱子注解，中庸的时候，他也是说，从这个「仲尼曰」以下是传，就是解释前面一大段经文，这是他的讲法。但是汉儒郑康成，没有这个说法，我们冒瞭这两种注解，各有不同的就知道。那么往下的是什么呢？不管是不是传，照说都是经文。虽是都是经文，刚才我也讲过，以下都是解释，从这个「天命之谓性」，一直到这个，「天地位焉，万物育焉」。都是解释这个，再把它简化简化到后来，只是解释一个性字。我们要了解这一个要点，往下我们就知道，讲在哪里，你就知道他是从哪一个角度，来解释的。那么既是解释，子思在作《中庸》的时候，他要解释前面那个道理，要有根据的。根据什么呢？就引孔子的话。引用孔子的话，来作为他解释的一种依据。
所以一开始这一段就讲，「仲尼曰」，仲尼就是孔子。孔子说了，「君子中庸，小人反中庸」。「君子中庸」，「庸」是什么呢？根据郑康成的解释，「庸」是当常字讲。这个「用中为常道也」，这个中庸就是用中。前面他这个庸字也，解释为用字。在这里「庸」是当常字讲，看这个字用在哪里，就当哪一种讲法。那么在这里中庸，庸既是当常字讲，就是再加上前面的用字讲，就是用中。用中，这个就是常道。所谓「常道」这个常字，就是前面讲的，道也者不可须臾离也，没有任何时候，能够离开这个道，那就是中庸之道。这个中庸之道它是个常道，你能讲这个中庸之道，得了一个常，那学这个《中庸》「天命之谓性」那个性，性它不是一个喔！你不能说，在这里讲是个性，那里不是性，或者今天讲这个性，明天就不是性不是这个讲法。
这个性是没有时间在那里间隔的，没有空间在那里分隔的，所以性就是一个常，它无时无处而不存在的，这就是性。所以中庸要表示，表示性是一个常态的话，因此这个中庸的庸就是常，你了解中庸，用这个中就是个常道。你从这里来学习的话，那你对于这个性，天命之谓性的这个性字，你就能往那个上面去学习了。很正确地能够学习那个，「天命之谓性」了，所以叫「君子中庸」。这个「君子中庸」就是，他知道用这个中，用中而得到中的常道。
小人呢？「反中庸」，小人与这个中庸是相反的，「反」是违背的意思。所以郑康成在这里解释，「反中庸者，所行非中庸」。小人什么叫反中庸呢？他所行的，都跟这个中庸之道相反的，他所做的不是中庸，这叫反中庸。那么下面就是，一个是君子中庸，一个是小人反中庸。
根据这两句，下面再解释。君子之中庸也，君子而时中。「君子中庸」，就是「君子之中庸也」，这一句话，就把前面「君子中庸」，这一句话，覆说一遍，就是重说一遍。重说一遍就是解释，就是说前面讲到「君子中庸」，在这里要解释「君子中庸」，这一句话所以提出来，君子的中庸，「之」是介绍中庸这两个字。君子所讲的中庸是怎么呢？他是怎么学的呢？「君子而时中」。那么「小人之中庸也」，「小人之中庸也」就是解释，前面「小人反中庸」。换句话说，前面提到「小人反中庸」，在这里为了解释那一句话，所以「小人之中庸也」，小人之中庸是什么呢？「小人而无忌惮也」。
那么后面这个四句话，两句话是解释「君子中庸」，两句话是解释「小人反中庸」。这个四句话之中，一个是「君子而时中」，一个是「小人而无忌惮也」，这两个「而」字。这两个而字在两个句子里面，如果做连系词来讲，意思就不同。如果做另外一个字来讲的话，意思就是另外一种讲法。郑康成的注解，他就把这个而字做连系词来用，他讲什么呢？这个「君子而时中者」，他说：其容貌君子，而又时节其中也，他这个讲法。所谓：君子而时中者也，君子容貌是个君子。君子他这个做人，在容貌上看起来，他是个君子。可是呢？他对于学君子之道他的行为，而又时时刻刻地，把握到这个中。「时节其中」啊，「时节其中」就是前面讲「发而皆中节」，以及这个「未发之谓中」，就讲这个。那么注重这个「时」，时时刻刻都在这里，用功夫在这个「致中和」。
这个小人呢？「小人而无忌惮也」，他说：「小人而无忌惮」，其容貌是小人，他外表上、容貌他是个小人，而又以无畏难为常行，是其反中庸也。这里讲「无畏难」，「无畏难」就是解释那个，「无忌惮也」，忌惮是忌讳的忌，惮当难字讲，无忌惮就是无畏难、不怕难。那么他这个「而」字，当连系词来讲。但是到了清朝那个俞樾，俞曲园，他号叫俞曲园，他在他所著作的，《群经平议》里面讲。他说这个，君子而时中，小人而无忌惮也，这两个而字，在这两句里面，不能当连系词来用，这个而字就当实际上，它含有意义的，「而」这个字，就他考据的结果，这个字就是能字，能够、不能够的这个能字。
也就是一般讲能力这个能字，这个能字跟而字又是什么呢？经文里面明明是个而字，怎么说是能字呢？他说在古代的时候，而且在古时候那个经典里面，能字跟耐字是同一个字，而且这两个字常常互用的。有时候用耐字，有时候用能字，耐是哪个耐？耐是忍耐的耐字，忍耐的耐字。在左边就是这个而字，右边加一个寸字，尺寸的寸字，那是耐字。他说在古时候经典里面，很多找出来，那个耐字跟那个能字是一个字，常常都是互相用出来的。但是这个耐字有时候，取了个省、简省。我们中国字有时候很多字，你在写的时候用的简体字，那个耐字到后来把，右边那个寸字，把它省掉了、简省了，就剩下左边这个而字。
这是他举出来很多的根据，那个根据在很多的古典里面，他都一个一个把它举出来，我这里不用照他那个，把所有都举出来，要举出来的话，耽误时间，他都是有根据的。因此他的考据结果，「君子而时中」，就是君子能时中，君子能够时中，「小人而无忌惮也」，小人能无忌惮。就把这一句话，就一直讲下来，就一直讲下来避免郑康成那种注解，郑康成前面加上一句，君子而时中者，君子其容貌君子，然后「而又时节其中也」，这个比较迂曲，不那么直接了当的解释。那么照俞曲园这样解释，的确是比较好，又这个解释起来很顺畅，意思也能够一贯地讲下来，非常明白。
那么现在我们就按照他这种讲法，就是「君子而时中」，加上前面一句，「君子之中庸也」，讲到君子中庸，君子的中庸是什么呢？君子能够时中。他能够，无论什么时候都能够中，这叫「时中」啊。这个「时中」是什么呢？这个「时中」就是特别重要了。讲这个中道，这个时字特别重要，比如说我们拿天地来讲，天道。春、夏、秋、冬，春天是什么气候，夏天是什么气候。我们人穿衣服，或者是一切的工作，懂得这个「时中」的时候，那你一切的工作，都非常有效果。这怎么说呢？就拿我们穿衣服来讲，在内地，就是在这个大陆，春天我们穿什么衣服呢？穿双层的衣服，双层衣服叫做夹衣，两层的。
小人之中庸也，子人而无忌惮也。「小人之中庸也」这一句话，在王肃注解的本子，他加了一个字，加什么呢？「小人之反中庸也」，他加上一个「反」字，看起来好像容易好讲，因为正好对着前面是，「君子之中庸也」，现在加上，小人之反中庸也，一看很明了。但是这个加一个「反」字，在后来有人，就表示不同意，他认为，这个「反」字，「小人之中庸也」这是，重复前面「小人反中庸」。既是重复前面那一句话，就是简要的讲，那个「反」字不必提出来，一看就明了，就是把前面「小人反中庸」，就是代表那一句话。你这个加上一个「反」字，反而是累赘，所以还是依照注疏本子这个，「小人之中庸也」，不必改这个经文还是好。那么这个就是，「小人之中庸也」这一句话，就是重复前面那个，「小人反中庸」。
把「小人反中庸」，那一句话提出来以后，下面就解释了，小人怎么是反中庸呢？他所做的，怎么跟中庸是相反呢？下面就是解释这一句话，「小人而无忌惮也」，「而」字当能字讲，而且根据，俞樾的考据结果，这个而字就是能字。「小人能无忌惮也」，忌是忌讳，或是忌克。那么这个惮呢？惮可以当难字讲，也可以当畏惧的畏字讲，这个在古时候字典，古时候字典也不只一种，有《说文解字》、有《尔雅》、有《博雅》很多啦。根据古时候那些字典来解释，惮字可以当难字讲，也可以当畏惧的畏字讲。「小人而无忌惮也」就是小人能够，一切都不忌讳，一切带来的那些难题，也就是说一切无畏惧，他一切不在乎。就等于现在一般人讲，谁怕谁啊！就是一切是无忌惮的，说的话也好、做的事情也好，谁也不怕谁啊！表示说，任何人他也不在乎，任何人他也不怕了。事情做坏了他也不怕了，这叫做无忌惮。他既是无忌惮了，他所做的事情，他就跟这个中庸相反。那么这是君子能够「时中」，小人不能够「时中」。君子能够「时中」，他就有所忌讳的，为什么呢？他不做「时中」，他不能够「时中」的话，就恐怕妨碍他学中庸之道，障碍了他率性，障碍了他的本性，使他的本性发不出来，所以他一定，要学得能够「时中」。小人他什么不懂，他只知道，这个假我，这个肉体的假我，他一切都是，为了这个假我，来跟人家争取这个、争取那个，跟人家争名夺利啊！除了争名夺利，他一切不在乎啊！造的一切的损人利己的那种罪恶，他也不在乎，所以他处处是反中庸。反中庸的他为什么呢？就是他不明了，中庸这个「天命之谓性」，你跟他讲，他也不接受，这是胡涂人。这个胡涂人，胡涂生了，他怎么到人间来他也不知道，将来怎么死，他也不知道，死后又到什么地方，他也不知道。这种人他在世间你别看他，他做的事情很大，发的财富也很多，从事政治也很有发展。但是你知道，这个都是无忌惮的，不怕一切的后果。这个在我们学中庸之道的人，我们对他不但不要恨他，不要记恨他，反而还要怜悯他。我们存着这种心，我们在学「致中和」的时候，学「时中」的时候，我们就不会受损害。那么这是解释「君子中庸」，「小人反庸」。
下面这两个，再举出孔子的话：「子曰」，「子曰」就是孔子说的。
子日：「中庸其至矣乎，民鲜能久矣。」
中庸其至矣乎，民鲜能久矣。这个，「鲜能」，先把上面这一句解释，「中庸其至矣乎」，「至矣乎」讲这个中庸，中庸是中庸之道，中庸之道它讲的是什么之道，中庸之道就是叫我们明了这个中，中道。修这个中道就直接，就能够开发自己的本性，所以这个中庸之道，这个道，可以说是「至矣」。这个道好到极处了，好到不能再好了，没有比它更好的了，这叫「至」字。这个「至」字，就是《大学》里面所讲，在止于至善，那个「至」字。所以孔子在这里讲，「中庸其至矣乎」，中庸之道好到极点了，世间没有任何一个学术，讲的任何一个道理比得上它，这叫「其至矣乎」。可是「其至矣乎」，下面这一句话就说了，就是感叹的话了。「民鲜能久矣」，「鲜」是当这个，看郑康成的注解，郑康成的注解：鲜是罕也，罕就是《论语》里面讲，「子罕言利」这个罕，罕当少字讲。这个…，鲜当罕，罕就是少的意思，那么就是说，中庸之道是好到了极处了，然而呢？「顾人罕能久行」。「顾」是顾问的顾，用眼睛看东西那个顾，但是这个「顾」，是当但字讲，语气一转。就是说中庸之道虽然这么好，但是，人啊！这个人就是民，但是一般人「鲜能」，很少能够「久矣」。他把这个…，「能久行」，久字代表这个行字，包含这个能够长久的，行这个中庸之道，一般人很少能够久行，久行就是时常在那里行，就是「君子时中」的意思，这是他的解释。
另外一种解释就是宋儒，宋儒就是朱子的解释。他说…，中庸好得这样好，不能再好了，好得不能再好了，「民鲜能久矣」，一般人能够这样「时中」，「久矣」。这个…，鲜能－很久矣，不能够这样子实行了，这是他另外一种讲法。这个，我们就照郑康成这个解释，就是说这个，虽然这么好，可是一般人很少能够，虽然有时候能够做到中庸，郑康成的解释，他的好处在哪里呢？就是说，中庸之道好到这样，有些人偶然也做到，做到之后可是不能长久。很快就不能够「时中」了，既是不能够长久，为什么有时候能够做到呢？这个理论的根据在哪里？「天命之谓性」这个性，我们人人都有，既是人人都有这个性。偶然地，我们的性，这个理性有时候也出现，当理性一出现的时候，我们就是，偶然地也有「时中」的时候，可是偶然「时中」，这个维持不久。一转眼之间，又被我们那个，喜怒哀乐的情绪，又把它掩盖起来了，这是照郑康成的解释。朱子的解释，一般人「鲜能」，一般人很少能够「时中」，很久很久不是现在，不是子思作《中庸》的时候。很久以来，一般人就很少能够中庸了。这种讲法也可以啦，就是孔子发出这种感叹，也不是在孔子那个时候，孔子以前，很久以来，一般人也很少能够「时中」。这两种讲法都可以的话，我们把汉宋两种注解，介绍出来，你将来跟别人讲中庸的时候，你就让个人自己选择，都能用得上，选择一种也可以，两种讲法并存也可以。以上这一段，都是举出孔子讲的这个话，讲到中庸这样好，君子能够「时中」，小人为什么不能够「时中」，一般人不能够「时中」，这些道理，以孔子的话来做个根据。这一段讲到这里，就算结束了。
那么就是《论语》里面，曾点讲：「春服既成」，春天的衣服做好了，穿那个适合春天的衣服，适合春天的气候。夏天呢？你穿双层的衣服就穿不住了，夏天太热了，叫单的，单衣服。秋天，夏秋之间还是穿单服，到了秋天，仲秋以后，那又跟春天一样了，又穿这个夹衣服了。到了冬天呢？那个夹的双层衣服不够，在双层之间加上棉花，棉衣。那么家里的经济好的话，有财富人家他要穿皮衣。这个是四时的气候不同，你在什么时候穿什么样的衣服。不但如此，我们吃的饮食，也是配合时令的，这个讲究食物饮食之道，他也是适当的时间，吃什么东西。
这个种田的，农夫种田，春天是耕耘、播种，夏天的除草，秋天的收成，冬天要收藏起来。国家要是办事情，你要国民替国家办事，要国民的力量、出力量办事，要在农闲的时候。冬天一般农人把一切收割了，农作物都收好了，冬天没有事的时候了，你叫一般人，来替国家出力气办事情，这正是适当的时候。所以无论个人、无论国家，讲究「时中」，知道这个「时中」的话，你在什么时候办什么事情，把握这个原则的话，就是得了「时中」。那么…，以这个来推衍一切的事情，我们做一切的事情，包括我们个人的，日常的起居生活。早晨天明的时候，该起来就起来活动，傍晚天气黑暗的时候，该休息就休息，这都是「时中」啊。那么一切的都是如此，应用在这个修中庸之道，在修道上面来讲，我们修道的人，修中庸之道，不外一个是言语，一个是办事情的行为，你的言语同样的这一句话。今天你这个言语，不该讲的你就不能讲，你在明天应该讲的话你就要讲。反过来你今天不该讲你讲出来，或者明天该讲你不讲，这就不是「时中」。
就这个行为来讲，办事情来讲，我们读书人，书念好的时候，就要出来做事，书念好出来做事的时候，一个读书人你要看时候。这个大环境，外面的一切，这个古时候讲：明君在位，他用的是贤人、君子。你出来的时候，你替他办事，你要实行这个道，可以行得出去，如果不是明君，是个昏君在那里，他用的这个大臣都是小人，你到他朝廷里面去做事，你这个道行不通，你就不能去做事情。你把握这个原则的话，该去做事，你不去做事，不该去做事你去做事，你说不得「时中」。我们学圣人，孔子是我们的老师，真正是我们的老师，孔子，那个鲁君请他出来做事情，他就出来做事，他出来做事的时候，一做的时候，就把政治上不用很长的时间，很快的就把鲁国的政治，办得一切都上轨道。可是到后来呢？看看那个环境不行了，这个道行不通了，他就不做啊，他就辞了官位，就不做了，他这个就是把握这个「时中」。如果他要是，在这个道行不通的时候，还继续勉强再一直做下去，不但道行不通，而且还被那些，小人物要陷害的。那孔子圣人他还看不出来吗？所以该做的就做，该不做的就不做。所以孟子说孔子「圣之时者也」，孔子是圣人，所以超过以前所有的圣人，他是能够得到一个「时中」，这是最了不起的。我们学《中庸》，就学孔子能够把握到时，能够「时中」。
「时中」，这就是讲一个比喻的话，你看的什么时候该做，什么时候不该做呢？过去我学人的老师，雪庐老人在讲这个的时候，他举出一个比喻，比如这个商人，做买卖的时候，用秤，秤的时候。古时候那个秤，有一个秤的准星在那里，有一个秤锤，你要把你所秤的这个物品多少重，几斤几两。你就看那个秤的秤锤，移到哪里，使得这个秤杆维持平就好。维持不平的话，你这个物品的几斤几两，你就计算不出来。就是使那个秤杆子很平衡，使那个秤锤子移在那里，正好跟那个物品的重量相等，恰到好处。就是我们学君子儒，形容「时中」的一个比喻。那么我们说话、办事情、我们修道，都要恰到好处。就是我们学君子儒，自己在学中庸之道，我们劝告别人学庸之道。我们不能拿自己，学到什么程度，一劝导别人就要求别人，跟我一样的这样修，这个不行的。你要看看人家初学的，他是什么程度，你就按他的程度，敎他怎么样用功的方法，你这个就是把握到「时中」了。你不可以拿自己，我到这个程度，你要求人家一下子跟你一样的来学，这个你就，违反了「时中」的这个道理。所以这个「君子而时中」，「而」字当能字讲。这个能啊，什么叫做能呢？就是你看准了，你的言语、你的行为，对自己修持也好，对待别人也好，都是恰到好处，这叫能。君子能够「时中」啊！我们在讲这一章书的时候，我们学习，这一章这一句话的时候，容易了解。但是做的时候自己正式在练习，在学习的时候，那要好好的下功夫了。真能在这上下功夫，那就算是好学，如果没有真正，能在下功夫的时候，那就不算是好学，这是讲君子能够「时中」。
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