各位同修，我们现在继续研究《中庸》，方才讲到，「君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地，」「察乎天地」，我们《中庸》讲的『本性』，就是，整个宇宙都是我们的『本性』。整个宇宙都是我们的『本性』的话，那就是说都是我们自己，那圣人就是学成功了。一般人所害怕的生死问题，这就没有了不存在了。现在呢？就下面这个经文接着讲，接着讲学中庸之道，不会很远的，学中庸之道不必从远处，就从本身开始学。
经文我把开端的念一遍，《《子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。》》我们先讲这一段。这一段的意思，子思就引孔子讲的话，孔子说：「道不远人」，道是距离我们人不远，不远在那里呢？就在我们本身，就在人的本身上。前面讲的那个「察乎天地」，那个中庸之道，扩展开来讲「至大无外」，全宇宙都是我们自己『本性』，讲到近处呢？这个中庸之道在哪里啊？就在我们本身，所以说：「道不远人」。「人之为道而远人」，「人之为道」怎么说啊？『道』本来就在我们本身上，假使说我们学道的人，「为道」，「为道」就是学道，我们学道的人，不了解『道』就在我们本身，那我们学道现在「而远人」，我们在本身以外去求。本身以外去求，你到哪里去求啊？你拿钱给人家，人家给你『道』吗？你拿任何东西，你能买得到吗？办不到的，就是离开本身，你往外求道，就是叫「远人」了。假使一个人他「为道」就是『学道』，『学道』要舍弃自身，在本身以外去学道，那叫做远人了。这样的话，「不可以为道」，你就不能够学道，你学不到了。你在本身以外去『学道』，你学不到这个「道」的，这句话是这个意思。
说了这个理以后，要找根据，根据在哪儿呢？举出《诗》了，「诗云」，下面这一段话，我们念一下，《《诗云：伐柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。》》「诗云」就举出《诗》来，《诗》所以成为，五经之中的一部经，它有它的道理。古人求学也好，人与人之间的谈话也好，说着说着的话，要找出根据出来，就找《诗》出来，《诗》就代表一个理，一个真理。所以在这里就引用《诗》，这个「诗云」，指的什么诗呢？这是现在《诗经》里面，《诗经》开头有国风，国风是各国的民风。作诗的人，就是根据各国当地方的民心，写出这些诗篇出来。哪一个国家的诗，就代表哪一个国家的民风，这个叫国风。在《诗经》国风里面，有一个国风叫做『豳风』，『豳』这个字，比如说山水的山字，就是高山的山字，高山的山在山的两边，中间有一直很长，左边有一直，又边有一直，下边有一横，在左右两边的空间里面，有两个字，有两个豕字，一边一个豕字，豕字，农家养那个小猪，小蛛也叫做豕。这个字读宾，豳风，豳是古时候一个小国家，那个小国家就是周家的。周家的后稷，周家的始祖叫后稷，后稷的曾孙迁到这个地方。这个地方就是在现在的陕西省，一个地方。在那个时候叫做『豳国』，『豳国』是从后稷的曾孙，一直到后来周文王，那个时候做殷纣王的西伯昌的时候，就在那个小国。
豳风有一篇诗，这是赞美周公的一篇诗，在这一篇诗里面，有两句话，「伐柯伐柯，其则不远」这两句诗。这两句诗引用到这里，我们一看，引用到这里的时候，加以解释，下面就是解释的话。「执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。」「柯」是什么呢？「柯」是工人用的斧，斧子、斧头，斧头是铁器做的，铁器做的斧头，然后有一个柄，那个柄是木头做的，树木做的。那个柄在那个时候，长度也不长，拿在手里，在周家来讲，不过三尺长而已，三尺长左右的这么，一个斧柄拿在手里。这个「伐柯」是什么呢？斧头这个柄，是树木的木头做的，叫做「柯」，因此那个伐的树木也叫「柯」，伐就是砍伐。「伐柯伐柯，其则不远」，这是两句诗，下面讲：「执柯以伐柯」，就是你砍伐树木的时候，你手里拿着，斧头的斧柄，斧柄也叫斧柄（并），有这两种读音，执着斧柄，这个斧柄自己执在手里面，拿着这个斧柄来砍伐树木，把树木砍伐来了之后，再做这个斧柄，就是「执柯以伐柯」。「执柯以伐柯」的时候，你要把斧柄做得多么长，你要知道多长在哪里知道啊？你不必看哪里，看你执在手里面那个「柯」就好了，你执在手里面那个斧柄，那个柯，就说有三尺长吧，就这个三尺长的「柯」，就在你自己手里面。那个多么近呢？那是最近的了。
然而你不懂得，「睨而视之」，「睨」就是斜着视，你眼睛不对它，不正确地看它，你眼睛斜过来看它，斜过来看，你研究我们看东西，你研究研究，可以试验一下子，同样这一个东西，你从左边看，它是什么一个长度，从右边看，或者近处看，长短不一样。这个你还不了解，你还试验不出来的，比如说你拿一个粉笔，在这个板上，在黑板上画二横，或者是直的，直的也好、横的也好，就画两横吧。一个横的，在两端画成一个外圆，把这个外圆画成两根线，往外延伸。另外一个横线，一个横的一画，你也画两个往里面，往横线里面拉，结果你看的长度不一样，外缘的两根线往外拉，你看这个横线就比较长，往内缘的两边两端的那个，横线，你看那个横的长度，本来这两条横线，是同等的长度，结果你远处一看，它就一个是长、一个是短。这就表示我们眼睛的，视觉不可靠，我们看外面的外物，往往发生了错觉。
这个「睨而视之」，你看得不正确。看得不正确的话，你「犹以为远」，你把这个柯，看得很远，你这个长度，就看得不准确。这就表示了，明明拿在手里面这个「柯」，你要看清楚了，长度就是这样的，然后你做一个「柯」，就比照这个长度就行了，很容易的一件事情。可是在你手里的「柯」，你没有看正确，你被你眼睛的错觉欺骗了，然后你认为很远。你想「伐柯」，想把这个「柯」做多么长，你不知道了。这就表示这个道在本身，你不知道从本身来学，你到身外去求道，从本身以外去学道，求这个、求那个，那你求什么呢？或者说得好懂一点的话，学道的人，就是「为学日益，为道日损」。老子讲这两句话，你求学问就是求知识，一天一天地增加，学识很丰富。求学是这样的，你今天读了书，明天也读书，你今天吸收外面的新知识，明天又吸收，你的知识很丰富。但是修道不是如此，修道你要把本身很多那些习气，你要把它破除掉。这叫「为道」就是修道，一天一天地要减损，损的是什么呢？损的就是我们『凡情俗见』，我们世俗的人情，世俗那种错误的知见。损的这些凡情俗见，你才能够见到道，这些凡情俗见都是假的，那些假东西你不损掉的话，你怎么修『道』啊？怎么见到「道」啊？所以老子也讲，「为道日损」。
《周易》里面，六十四卦之中也有损卦，损卦也是叫我们，要损这些，我们人人都有的恶习气。这个恶习气，不把它一天一天减损掉，损到损到以后完全没有，你不这么做的话，你的道学不成的，这是损。损什么呢？，损自己那些不好的习气。这就是从自己本身来学，你跟外面毫无关系的。我们要懂得这个，有什么作用呢，懂得这个道理，我们学道的人，人家赞美一句话，你这个人修道修得很好啊，你是有道之人，自己心里就发生欢喜了，听见人家说，你这个人，你还是个学道的人呢？你一天到晚自己，跟人家有什么争执，一点都不肯让人，你还算是什么学道的。你听人家这一批评你，你心里又不痛快了，脾气就发出来了。这个你就不懂啊！懂得修道的，就是要一天一天减少自己的恶习气，你要在乎人家对于你，赞美你或是毁谤你，那个对于你毫无关系的。人家说你好、说你不好，他对于你修道，有什么关系呢？顶多你要懂得的话，人家赞美你，你自己觉得心理要反省一下，我是不是像人家所讲的，我有那么好啊？你不但自己不感觉得很高兴，而且正好自己要提起警觉心来。人家要是毁谤你、要骂你，你不但不要发脾气，正好要自己反省，我真的是他骂我的，我是那样坏吗？果然那样坏，我赶快自己要改啊！人家对于你说好、说坏，你都只有拿来做自己反省。绝不可以人家一赞美，你自己觉得自己了不得了，自己真是一个高人了，一听人家说你不好，自己就发起脾气来，跟人家争吵了，你这个修道就不能修了。
修道你懂得自己为道，一天一天要改掉，自己的恶习气的话，这就是「执柯以伐柯」。自己时时刻刻要，反省自己有没有这些恶习气，你看见人家来对你不好，人家那些不讲道理的人，你暂且不要跟人家起了冲突，首先你自己反省，我自己是不是也像别人那样的，这就是「执柯以伐柯」。处处以拿自己改善自己的恶习气，破除自己恶习气，来学中庸之道。
前面讲「其则不远」，「则」是当什么字讲呢？则是当法字讲，法度，你拿在手里的这个「柯」，这个斧柄，这就是你的法度，法度就是尺寸。这个尺寸在你手里面，那你处处拿这个法度来，反省自己，这就是前面讲的「道不远人」，道就在自己本身上修，修这个道。假使我们，「睨而视之，犹以为远」。「睨而视之」是什么呢？放弃自己，我们自己虽是在学，《论语》里面有这两句话，「古之学者为己，今之学者为人」。古时候学道的人为自己，为自己什么呢？时时刻刻，就是反省自己，是不是在『道』上来走，时时刻刻是不是在行『道』，是不是违背道，就是为自己。「今之学者为人」，「今之」那个时候，是在春秋时代，我们现在说那个时候也是，很古的古代了，在那个时候讲就是讲「今」，在那个时候是什么呢？也有人是这样了「为人」，什么叫「为人」呢？自己学道，时时刻刻就是，关心人家对他什么观感。人家对他说好、说坏随时，对他有所干扰。换句话说，他学道不是为自己，不注重自己来，破除自己的恶习气，而要让人家知道他，好让人家了解他是个学道的人，这就是为人来学道。假使我们，啊！我是学道，我学道不是为了自己开发自己本性，我是要想让人家知道我是个学道的人，认为是一个学道的人，我就有了名誉了。假使有这个心理的话，那就是，「睨而视之，犹以为远」。放弃自己本身该怎么学的，不去那样学，处处注重别人，而是为别人来学，这是整个错误的了。
说句好懂的话，学道的人不是为自己，开发自己『本性』，而是为名为利来学道。为了人家，想博取人家，认为他是个修道的人，然后希望从人家那里，得到好的名声，得到好的利益给他，这就是为名为利来学道，这个修道就是舍弃自己的身，舍弃自身，而为名利来学了，这整个就错误了。所以这个诗里面讲，「伐柯伐柯，其则不远」，「伐柯伐柯」，这个法则是不远的，你想学这个法则，你拿在手里那个斧柄，就是法。所以「执柯以伐柯」，如果你，「睨而视之，犹以为远」，那你这个「伐柯」就没办法「伐」了。用这个比喻你这样学道的话，你的道学不了。
下面「故君子以人治人，改而止」，「故」，把上面孔子讲的话，以及引用《诗经》里面的，这两句话，再加以解释的意思，现在这个「故」－所以，就是一个结论。所以君子，学道的君子「以人治人」。这个「以人治人」的话，「改而止」，「以人治人」是什么呢？以人身，这个人就是「道不远人」那个人，就是本身。「以人治人，改而止」，郑康成的解释，他有他的解释，他说：《《郑氏注，言人有罪过，君子以人道治之，其人改则止。赦之，不责以人所不能。》》这样讲可以的，因为汉儒这样子讲，他有他的师承，可以这么讲的。这意思就是说，君子来治人，以人道来治人，拿合乎人道的这个道理，包括你教化人也好，从政治上来办政治也好，这叫治人。治人以人本，以人本为主，以人道来治人，治是治理。治人是什么呢？「改而止」，人有罪过的时候，你把罪过改了，就好啊！改怎么改法呢？只要他这个罪过能够改了，改掉以后就止住，不要再追究，追究到你改了之后还不算，还要一直追究下去，这就不是君子之道。君子之道是他能够改，一改过就可以自新了，叫「赦之」，就是一切都免了。这是郑康成的注解。
从这个注解的时候，我们是学中庸之道的人，你要知道，我们学中庸之道要知道，我们就拿病来讲，人人都有病啊！病，学道说个比喻的话，就是要治病的，生死就是最重要的病。我们普通的时候，生在世间有生之年这些病，这是小病，一般人讲叫毛病，皮毛的毛病，不是什么重病，大病就是生死病，这是真正的大病。先讲这个毛病，小的毛病，我们在有生之年，无论是青少年，是到了成年之后，到了壮年，一直到老年，我们哪个人，你说没有病啊？病，有轻的、有重的，病得很轻的时候，你开的药，你请医生治病，那个药物就轻一点，这个学中医的人就知道，你病到什么程度，它药的份量有多少，用哪种药，就看你的病状，病的情形来定的。病重了，他又用不同的药物下去了，总之，以去病为止，把病治好了就算了。病治好了，你还不算，就说吃药吧！药到病除，除了之后，你药还继续在吃，那不是自找麻烦、多余的。
那么讲到生死大病了，生死大病也是这个道理，生死这个大病，各人的程度也不等的。有的人习气浅，有的人习气很深，对于不好的习气浅的话，你用对治浅的一种方法来治理。对于那个不好的习气太深了，用另外程度更深的一种方法来对治，这就是因病来治疗的意思。因此在儒家讲学道，用功夫的方法也有浅、有深。有浅，就讲五伦吧，从伦常开始学，伦常开始学，怎么个学法子呢？从『恕道』上来开始学，恕道是什么？这个比较人人可以学的。
这举下面来讲，《《忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。》》「忠恕」之道，这个意思就是说，讲中庸之道，中庸之道，就是要把自己『本性』开发出来，开发自己『本性』，怎么开发法子呢？就是刚才举的比喻，用药来治病，用药治病，这个病是什么呢？病就是一层一层的染污我们『本性』的习气，习气你怎么个除法子呢？很难！一般人用的方法也不懂。那么在这里，就是讲用「忠恕」之道，「忠恕」之道，什么叫「忠恕」呢？所谓「忠恕」这个「忠」字，注疏本子里面，孔颖达他的解释，「忠者，内尽于心」，就是自己尽到自己的心。我们待人接物，尽到我们自己一颗诚心就好，这叫「忠」，就是自己做自己的事情，也要尽到自己的内心，就是内尽于心，这叫「忠」，「恕」呢？他说「恕者，外不欺物」，对人不要欺骗一切人，这是他讲。再呢？又讲「恕是忖也」，忖是什么呢？竖心旁加一个寸字，就是忖度人家的意思。就是以自己的心，来衡量人家的心。就是普通人讲：「将心比心」，拿自己的心来比量人家的心，这是孔颖达的注解。
再从这个字来讲，这个「恕」字，从《说文解字》里面讲，《说文解字》：「恕，仁也」，仁就是仁义道德的仁，从心如声，上面那个如字是读音的，那个心就是代表自己的本心，这是一个形声字。另外《说文解字》，古人注解得很多，除了当形声字讲以外，如心这两个字，把那个如字－如人的心，如我自己的心，这两个字合在一起会意讲，你从这两个字一会意，就知道这个「恕」就是将心比心了，他的心如我的心，我的心也如别人的心，这就是『恕道』。你懂得这个「忠恕」之道，做到「忠恕」，「忠恕违道」，「违」是什么呢？郑康成讲：「违，犹去也」，去是离开的意思，距离的意思。你从「忠恕」这上面来用功夫，那就距离『道』不远了。那《说文解字》，为什为讲恕是当「仁」也呢？就是说『恕』这个字跟仁，这两个还有差别的，仁的境界比较高，恕比较浅。但是你要学仁，你要先从恕道开始，『恕道』也就是说，你把你自己的心，来比人家的心，你把人家看待自己，你就是『恕道』。
那么「忠」也就是，尽到自己的心了，一个意思。你这样做就是，跟离中庸之道不远了，「忠恕违道不远」。下面这两句话是解释的，什么叫「忠恕」之道呢？下面这两句话，完全就「恕」字来解释，什么叫「恕」啊？「施诸己而不愿，亦勿施于人」，「诸」这个字，诸是「之于」这两个字。施之，你把『恕道』，之就是之乎也者的之，你把这个之字，施，施给自己，「于」呢？「于」就是在的意思，这个「施」是讲那个不好的事情，这个不好的事情你「施之于」自己，「而不愿」意，比如说这件事情做得很辛苦，自己不愿意做。自己不愿意做的时候「亦勿施于人」，你自己觉得这个事情很辛苦，「施诸己」「施之于」自己，「而不愿意」的话，也不要「加」给别人，「施」当加字讲，这就是『恕道』，这两句话从哪里来的啊？《论语》有这一句话，《论语》子贡曾经问孔子，『子贡问曰：有一言而可以，终身行之者乎』。子贡问孔子，老师啊！有没有一个字可以终身来学习，「行」就是修行，终身来学习，子贡就说：请孔子教给他一个字，这一个字，他一生就在这一个字来学习，『子曰：其恕乎』，孔子说大概一个恕字吧！，忠恕的恕字，孔子提出一个恕字以后，再加以解释，『己所不欲，』这里讲「施诸己而不愿」孔子讲己所不欲，跟那个意思是一样的，自已不欲的意思，不愿的意思，『勿施于人』，不要把自己不欲的事情，不愿意的事情，加给别人。你自己做这件事情很辛苦，你不怕别人辛苦，你交给别人去做，你这就不是『恕道』，没有『忠恕』的心理。所以讲『恕道』，『忠恕』所以「违道不远」，就是「施诸己而不愿，亦勿施于人」。
这个「恕」字就是如心，如心，平常，我们就可以在这上面下功夫。前面讲，「君子之道，造端乎夫妇」，「夫妇」之间你就拿这个恕道来讲，做丈夫的，把自己的心，比做太太的心，太太的呢？就把自己的心比做丈夫的心，彼此把他的心看待自己。互相把对方看待自己，把自己看待对方，你就是如心。夫妇是这样学，父子这样学，兄弟这样学。到外面君也是这样学，朋友也是这样学。学到学到什么呢？你就是仁了。孟子讲：「强恕而行」，你开始学是勉强学，学到自然的时候就是仁了，仁义道德的仁了。所以《说文解字》里讲，『恕』是仁也。换句话说，你学仁就从恕字上面开始学，我们讲五伦，五伦虽是父慈子孝，兄友弟恭，也是拿『恕』字做一个中心，无论是「朋友、君臣、夫妇」，也都是拿「恕」字，做学习的一个重点，「恕」字就是把五伦，都把它结合起来了，「各尽其分」都是在「恕」字上面讲，所以就是「违道不远」。
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