各位同修，现在，我们一起来研究《中庸》，今天接着上回讲到的，「君子无入而不自得焉」，下面接着是这几句，我先念一遍。【【在上位下陵下，在下位不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。】】先念这几句。这是上回讲到，「君子素其位而行」，意思就是说，在什么地位，就怎样来修行他的「道」。在富贵的时候就行富贵之道，在贫贱的时候，也照样地可以行贫贱之道。总而言之，是不能够放弃修道的，一个修道的人，不要受着富贵贫贱，这些环境的影响，甚至于在患难之中，以至于在夷狄，在外国都不受影响，这样的话，就是「无入而不自得」了。你无论到哪里，你都是安然自在的，上回讲到这里。
今天接着就讲，就是说我们修道的人，处在什么位子，这是不一定的，就算是处在上位的时候，上位比如说，古时候最高的是天子，天子下面各国的君主是诸侯，诸侯国内有卿大夫，这都是在上位的人。在上位的时候「不陵下」，你居在一个政治地位很高的人，你不要借着你这个地位，「陵」这个字好像是侵犯的意思，欺负人家这叫做「陵」，不要侵犯在你下位的人，你不要欺负在你下位的人，这是一种。那么再想对地来讲，在下位呢？「不援上」，居在下位的人，比如说，你在一个机关里面，做一个普通的职员，你对于机关首长，这个机关首长就是，在你上位的人，你在他这个机关里面，做他的部下，那你办事该怎么办就怎么办，依照公家规定的事情，你把你份内的事情，办得很妥善就好啊，你不必援上，「援」这个字，郑康成的注解，所谓援是什么呢？「牵持之也」，牵是牵手，手牵手的牵字，持是牵着手不要放，拿现在好懂的话，就是巴结人家，巴结人家。就是在下位的人，你巴结在上位的人，你讨他对于你的好感，这叫做援上。你在下位的人，你就是规规矩矩地办事就好，不必，用那些不正当的方法，来向他攀缘，巴结他，这两句，一个是讲在上位的人，让怎么做，一个是在下位的人，应该怎么自处。
「正己而不求于人，则无怨」。所谓「正己」，自己做得很端正，个人的做人，在做人之道上面，不要有什么愧疚的地方。在办事方面，按照规规矩矩地办事，这就是正己。你的一切行为就是很端正，这样的话不必求于人，你自己做人、办事，一切守住规矩，很正当地这么做，那就不用求人。这样的话「则无怨」，「无怨」是什么呢？你这么做的话，就是很少有人怨恨你，这里讲不是很少，可以说是没有人怨恨你。为什么呢？我们在这个社会上，你说话也好，做事也好，如果有一些不正的话，难免就让人家受了伤害了，你自己的这种言行，稍微不能够守住正当的方式的话，那么你得罪了别人，也就是遭人家的怨恨，你还不知道呢？所以在这里，守位这个原则。「正己不必有求于人」，这样自自然然地，别人对你就没有什么怨恨，就不会招怨的。
「上不怨天，下不尤人」。你自己这样做的时候，照着道理来讲，应该是没有怨恨的啦，言语、行为，一切都是正正当当的，也没有妨碍任何人，应该没有人怨恨你。然而这个世间人很难说，你再怎么是个正人君子，也许还有人来跟你为难，你做事情也有做不通的时候，这个时候你不要怨恨。对上来讲不要「怨天」，对下来讲不要「尤人」，「尤」也是当『怨』字讲，不要『怨恨』任何人。这个就不容易的，普通人遇到事情办不成功，或者遇见别人，故意地来找他麻烦，或是人家来陷害他，这些事情，难免心中有不平衡。不平衡、没有修养的人，就发作出来了。
就找人去，或者是，用言语跟人家互相指责，或者用行动，采取报负的行为了。修养好一点的人，虽然不如此，可是他的心里面难免总是，我这么做怎么还…，遭遇这种不好的，招来人家这样陷害，难免就「怨天」了，也「尤人」了。这个要了解一个道理，所以子思在《中庸》里面讲，「上不怨天，下不尤人」。你既是学中庸之道，你就该知道，中庸之道前面那一段，讲的非常重要，「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。」你在社会上与人来往，遭遇到别人，种种对于你不利的那种陷害。你总之要知道，不能跟一般人那种见识，不要计较那些事情，你如果跟一般人，事事那样计较的话，你就没有办法，学中庸之道了。中庸之道基础的功夫，就是当你，遇到有『怨恨』的时候，别人不管什么样的，对你无理地要求的时候。你都要把这个有所节制，不要继续地往外发，那么一个节制的时候，就能养其一个『和』，能够得了一个『和』。
所以，「上不怨天，下不尤人」，就是正当你在『喜怒哀乐』要发的时候，你赶快就把它节制住，能够有所节制，这个有所节制的时候，这是对于你自己，修养上是在那里用功夫，你每遇见事情，都能够这样「不怨天，不尤人」的时候，那你的功夫就是，一天一天地在那里进步。学中庸之道就是，从这些地方来学，所以不怨不尤就是叫你心里面，懂得这个道理。不是只是闷在心里，闷在心里你，不懂这个道理的时候，你的身体会受害的，种种的毛病，病苦会出现的。懂得这个道理的时候，你节制了以后，把这些事情通通把它化解掉了，没有闷在心里面，这就是你的功夫，你的身体也好，心理也好，就能得到安然自在。
讲到这几句话以后，下面有两句话，一个结论，【【故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。】】「故」就是所以的意思，就是把上面这些道理，说明了以后，君子懂得，懂得道理的人，懂得怎么样修中庸之道的，这个人叫做「君子」，他能够「居易以俟命」，「居易」，「易」是什么呢？「易」是，照郑康成的注解，「易，犹平安也」，当平安讲。为什么易当平安讲呢？就是君子，他时时刻刻地，不论在什么时候，也不论在什么环境，他的心里，都是平安自在的。拿我们现在说得好懂的话，他的心里始终是平衡的，所谓平衡的是什么呢？没有那么容易发出「喜怒哀乐」，那种心理。日常的时候，他的心里都是很平衡，这叫做「居易」。「以俟命」是什么呢？「命」你看郑康成的注解，「命」是「俟命是听天任命」，「俟」就是等待的意思，「俟命」就是，「命」就是「天命」，听着「天」交付给你的是什么「命」，就是「听天由命」的意思，君子能够这么做的。不过讲到「听天由命」，这个「命」字，一般人总是认为，好像这个太消极了，好像是自己丝毫不能作主，一切都听命运的安排，没有自己能够改善的余地。
实际上这是误解，所谓「命」也好，「天命」也好，「天命」是天，在这里讲是天然的，天然的法则，这个天然的法则，是一个真理。怎么样呢？一个人你的行为，我们普通一般人都知道，你做任何事情，做好事，将来你得的好的报酬，做的不好的事情，你应该也要负责任的。由这个意义来讲，我们的行为，好的行为，当然有好的结果。做那些对人、对事，都有危害人的这种事情，就是不善的事情，不善的事情想想看，这有什么好的结果呢？当然就是一种，恶劣的结果会来的，这就是「命」。所以这个命是自己造成的。
所以讲，「君子居易以俟命」，他平常无论在什么时候，也不论在什么环境，他心里都是很安定的，很平衡的。「俟命」是什么呢？「命」不是现在，是他以前所做的这些事情，以前所做的事情，如果到现在有了效应了，就是这个命来了，这个「命」来的时候，一个君子他应该『认命』。这个「命」是他过去自己造成的，自己要『承认』，所以说是「居易以俟命」的时候，现在他就是心里很正常，对人对事一切都是，正正当当地去待人接物。至于以前所做的事情，现在得的什么结果，他该得的就得了，接受就要接受，这就是「居易以矣命」。这样能够「居易以矣命」的话，他就是结合到前面，「不怨天、不尤人」，没有理由「怨天尤人」，也没有理由，『怨恨』自己的『命运』。
为什么呢？『命运』是自己过去造就的，现在也没有理由去『怨恨』，你要是不满意，现在的遭遇，那你现在赶快，就不能再继续，做那些不善的事情，赶快积极地，做有利别人的事情，那你一天一天可以改善，可以改善未来，君子他懂得这个道理，所以能够「居易以矣命」，他的心理一切是安然自在，所以郑康成讲，易当做平安讲。我们一个人能够这样的话，懂得这些道理的话，心里一直是这样平安，平安就是大吉大利。普通人也知道，平安就是福。
下面这一句，小人就不是如此了，「小人行险以徼幸」，「险」是很危险的，「行」就是他的行为，他要做的事情冒险，他冒险干什么呢？「以徼幸」，「徼」这个字当求字讲，「幸」这个字，一般人说是幸运，幸运是什么呢？你这一桩好事情，或是一种利益，不应当得的，不当得而得的这叫幸。这个在君子来讲，他不要，我们就拿做生意来讲，做生意是将本求利，你付出本钱，你看准了，你进了一批货物来，然后到另外一个地方去，你知道那个地方，能够卖出多少钱，这个中间你可以，能够赚进多少的盈利出来，这个不算是冒险，这是应该得的利益。如果不是如此的话，你既没有付出本钱，你专门想…，从天外飞来一笔大财你发了，你既没有付出劳力，也没有付出任何的资本，你这样地发大财，这就是不当得而得这叫做『幸』。「徼幸」就是要求，不当得的利益，小人他冒险就是要求，没有付出劳力、心力，也没有付出任何成本，他想无中生有地，发一笔大财。或者是攀上一个高位子，用不正当的手段，做了一个大官，这个都是冒险的事情。
「小人行险以徼幸」，在君子看来，这个险冒不得的。但是小人他认为这个不是冒险，虽然是有危险，他仍然还去冒险，他不害怕。这个过去有人说一个小故事，说个比喻，说比喻什么呢？有一句俗话，这是过去传下来的，明明知道这个山上有老虎，他偏偏往有老虎这个山上去走。这句话就是说，『明知山有虎，偏向虎山行』。他这就是去冒险，他冒险也许成功了，不一定成功啊，虎，你看山上那个虎，见着人的时候，牠不管你是人也好，是好人是坏人也好，牠肚子饿了，牠把你吃了的话，牠…，饱了肚子就完了。小人不管这个，不怕，你…，也许走到那个山上，遇到老虎，没有遇到老虎，或者碰到老虎，那个老虎也许饿得不得了，饿在那里睡了觉了，老虎睡在那里没有看到你，你走过去了这是你侥幸。这是靠不住的，所以这时候在君子看起来，这种冒险，不管你成功也好，不成功也好，都冒不得的。就算你冒险成功了，就这个命来讲的话，你这个命是捡来的，不是正当所得到的。一个君子，他了解这个道理的话，他不愿意这么做，所以「小人行险以徼幸」。
这两句话，相对地来讲，就教我们一个人，你要学就要学君子，学君子什么呢？学君子这样的话，「居易以俟命」，这样心里才安然。「小人行险以徼幸」，别说你冒险，你得不到那个好的结果了，就算得到好的结果，你心里也不会很安然，你安不下来。拿现在这个社会一般人，那些小人所做的事情，做一个例子来说说吧！
一个冒险犯罪的人，他无论是偷人家的东西，无论是抢人家的东西，把人家的东西、财物，偷到手之后，或者抢到手以后。他的心里，深怕警察找来了，他心里不会安然的，时时刻刻总是有恐慌、恐怖。想想看，像一个心里始终在那里恐布之中，他就算得到了不当得的利益，得的再多，这有什么意思呢？一个人他…，经常地生活在这种恐布之中，心里不自在、不安然之中，这一个人生活得太痛苦了。所以在这里教，我们学《中庸》的人知道，你求得一个心安，不能够像小人那样。不能够行险，行险就是冒险这两个字，包含的意思太多太多了，我们今天，处在这个时代，不论是在台湾也好，在世界其它，任何一个地区也好，人家设下来的陷阱，太多太多了。那么要说这个陷阱，要问，你要心里，不要有『侥幸』的心理的话，陷阱再多，你走的正当的路线的话，你不会受陷害的。就是因为你侥幸、想冒险，那就是你一走，走不到几步路，就掉到陷阱里面去了。
你常常听说，这个人要求你投资，那个人又要求你投资，你投资下去，好啊！人家一个大陷阱在那里，你去吧，开一个投资公司，你去投资吧！这个例子很多，总而言之，你不要冒险。然后你就不会受人家欺骗，一定要去掉「侥幸」的心理，才不会受欺骗，你这样的心理，你才能够平安自在。这个就是把上面，「无入而不自得」，你怎么样「无入而不自得」呢？前面讲的那个在什么地位，你都不要放弃修道，你都要按照这个道来修行。在刚才讲的这几句，就是教我们从事实上面，要学君子「居易以俟命」，时时刻刻保持位自己，一种平静的心里，不要学小人那种行为，处处去冒险。
下面就讲，就引孔子的话，【【子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。】】拿孔子这几句话，来说什么呢？拿射箭来做比喻，「君子」，我们学君子之道，就是学《中庸》的，「君子」要「不怨天、不尤人」，要「居易以俟命」，「居易以俟命」的时候，你学「君子」从哪里学呢？就拿射箭来做比喻。孔子说：「射」，「射」是古时候那个射箭，射箭有各种射箭的礼。有大射、有宾射，大射就是，天子跟诸侯，各国君主，各国君主去朝见天子的时候，这个时候在一起，举行射箭这个礼，叫大射。或者是诸侯跟诸侯，举行射击这个礼，这叫大射。宾射，宾射也是在这个，就拿天子来讲，诸侯去拜见天子的时候，天子也拿他当做宾客来招待，这是宾射，「射」有种种的，现在就只讲这个射了。
在举行射箭比赛的时候，「有似乎君子」，就好像『君子』的行为，怎么好像是『君子』的行为呢？「失诸正鹄」，「正鹄」，在古时候举行射箭的时候，射箭比赛的时候，它在前面，用一个射箭的目的。就等于现在，军中举行射击的话，打靶前面有一个靶，那个靶在古时候叫做「侯」，诸侯的「侯」。用一张布在前面把它张开来，放在前面，放在前面有正、有鹄，什么叫做正？什么叫做「鹄」呢？在『大射』的时候，『大射』的时候，在标的那个上面用一个皮，用皮做成一个侯，一个圆圆的标的物在当中，用皮做的，这个叫做鹄。举行宾射的时候，就是用一个布做一个侯，这个呢？在这个候上面不用鹄，用个正。这个正是什么呢？画一个方形的，四四方方的一个方形的图样，方方正正的一个方块，做一个标的，那叫正。「鹄」是一个鸟，古时候叫鸿鹄，鸟是叫鸿鹄，在这里读音读「古」。这有点不同的，无论是正、是鹄，它都是射箭的一个标的，就是一个目的。
「失诸正鹄」，「失」就是没有射中，你的箭头，没有射中那个「正鹄」的时候。「诸」这个字当于字讲，于就是在，就是「失诸」，失于那个「正鹄」，就是没有射上那个「正鹄」。本来这个「诸」字是两个字，是「之于」两个字的合音字，「之」是之乎也者的「之」字，于就是在、当在字讲，之于这两个字，这两个字拼音拼的「之于」，「之于」就变成一个「诸」。那个之字就是当代名词用，就代表那个正鹄的，那个于当介词用。在这里就把它当「于」字讲了，「失诸正鹄」，就是你的箭没有射到，没有射在那个「正鹄」上面。
这个时候，你这个射箭的人，「反求诸其身」，你不要怪别人，我没有射到你怎么射上啊？你不要责备别人，你就是回过来、返过来，「求诸其身」，这个「诸」字也是当「于」字讲，求「之于」自己。你回过头来你不要责备别人，你要『反求于』自己，『反求于』自己什么呢？怎么我这次没有射中了，我再来练习练习，我一旦练习好了，我就能射中了，你这次射不中的时候，只责备自己，没有练好这个技能。「反求诸其身」的时候，就是回来责备自己，没有练得好，没有练得好，自己就是再练习练习。
这个意思就是说，我们修中庸之道，『修道』，在哪里修啊？修是一切都是管自己，古之学者为己，古代人求学修道，一切都是从自己来求的，不关乎别人。所以射箭就是如此，射箭你射不中，射不中你责备自己，责备自己你自己再练习练习，然后你再出发，你再去射你就行了。我们学中庸之道就是这样，学中庸之道的时候，一切都是自己，从本身来锻练、来修行。我们跟人家相处，或者是受人家的陷害了，受人家欺骗了，你要怨人家吗？不要怨恨人家。为什么不怨恨人家呢？人啊，社会上的人，古时候就有这些人，现代人更是如此。现代的人都是欺骗这个、欺骗那个，他为了自己私人的利益，自私自利，他处处来欺骗人家、诈欺人家。
你只要自己不…，不存着『侥幸』的心理，你就不受人家诈欺了，你一旦受人家诈欺了，只怪你自己不小心，无心的是不小心。如果你自己甘愿冒险的话，那就更不能怪人家了，那就是要「反求诸己」，你自己要责备自己。所以这是我们学中庸之道，遇到任何不利于自己的那些人、那些事，我们就像跟人家，举行射箭比赛是一样，我们求自己，责备自己，「求」是当责备讲，来『责备』自己，不能够『责备』别人。也不能够怨恨任何人，这是一个君子基本的修养，你能够有这样的修养，前面讲的「无怨」，自然就没有人怨恨你了。
把这个讲了之后，下面就讲，讲到事实上实际的事情了，【【君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。】】「君子之道」，学「君子」，「君子」你怎么学法子呢？学「君子之道」，这个「辟如」了，这个「辟」字就是下面，加一个言字边，下面加一个言语的言字，是一个字，在经典里面就是这个字，我们现在普通用的，这个字下面加个言字，那这是『譬如』的话。『譬如』行路，你行很远的路，比如说我们现在台中，你要到高雄去，或者是你要到台北去。就台湾来讲，从台中到高雄、到台北算是远处，你到远处的时候，你不能说一步就到了高雄，或者你一步就跨到台北去了，办不到的事情啊！你必得从自己的家门里，出了门，你一步一步地走，你从「迩」近处，你从近处而到远处，你就不是用步行的话，你坐车子，坐车子也是从台中这个近处，然后才能开到远处，这是「行远必自迩」。
再呢？登高，登高你说爬山，你登上高山去，登高山，比如说中部的日月潭也好，或者再往南部，你到阿里山也好。你怎么登啊？你从山脚下往上登，所以「登高必自卑」，你往高处的时候，你必得要从山下往上登，我不走路用登山缆车，或是用阿里山的小火车，小火车，火车也是从山脚下，往上开到山上去啊！也是从卑下的地方，登到上面去啊！
这个意思就是说，我们学中庸之道、学君子，就是从本身开始。从低处往高处，从近处往远处。学中庸之道，讲到最高的境界，就是把中庸讲的『天命之谓性』，把那个「性」完全开发出来，那就成为圣人了，这个圣人你不能说一步登天，你就能够成就了，你一步一步地走，你先学着『喜怒哀乐』发了之后，你求其『中节』，开始的时候，你跟任何人相处都能够『和谐』，你不要存着『侥幸』的心理，你要「居易以俟命」，心里始终保持一种，平静的心理，不要陷害任何人，不要让任何人受你的伤害，你就是，「行远必自迩，登高必自卑」。讲到这里休息一下。
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