各位同修，我们现在继续看《中庸》，方才讲到君子之道，拿行路来讲，你走远路要从近处开始，又像登高，你登到高山的时候，你必须从山下，从低处然后登到高处。这就是我们做人「修道」，就从本身开始来用功夫，下面又举《诗经》里面的话，我们读一遍诗里面的，【【诗曰：妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。子曰：父母其顺矣乎。】】这个是《诗经》里面有小雅，小雅里面有一篇叫做「常棣」，「常」是经常的「常」，「棣」呢？唐「棣」的那个「棣」，就是《诗经》里面，「唐棣之华」那个「棣」，「常棣篇」里面有这几句，就是「妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和乐且耽」。
这四句话，这个「耽」字，雪庐老人他读「称」，他老人家是清朝人，清末时候人，那个时候在家乡读的书，这个「耽」读「称」，「耽」什么呢？跟上面那个押韵，比如说「如鼓瑟琴」，这个是「和乐且耽」，押韵。但是在《诗经》里面，以及这个地方，注解注的音都把它读「耽」字讲。我把这两种读法都说出来，你们各位自己在念的时候，念哪一种都可以。《诗经》举出这几句话来，这一篇诗，「常棣」这一篇诗，是赞美周文王那种道德的一篇诗，子思在这里引用这四句诗，就是教我们学《中庸》的人，你学中庸之道，从哪里开始学啊？就是从家庭里面，从家庭里面开始学。家庭里面又接近的时候，就是夫妇两个人，一个大家庭，家庭外面是家里的大门，大门进去里面各有各的房间，那个房间叫做室。
在这个家里面，夫妇这是最近的人了，所以在这个诗里面讲，「妻子好合」，「合」是什么呢？「合」是彼此意见都『相合』，没有这个，好像你说这个我不同意，或者是妻子讲，对丈夫说，你这个意见我不赞成，这就不能说是「合」了。「合」是什么？一般人所讲，『情投意合』，在情感上面互相都能够相投，意见方面都能相合，叫做『情投意合』。「好合」呢？这是「合」到什么样子呢？下面说比喻了「如鼓瑟琴」，「鼓」这个字当弹字讲，弹这个「瑟」、弹这个「琴」。「瑟」这种乐器，它的声音比较保守一点，低沉一点。那个「琴」的声音比较开放一些，悠扬一些。拿这两种声音，两种乐器弹奏出来的声音，正好配合起来。我们就说个比喻吧，「琴」代表阳，「瑟」代表阴，阴阳这两种声音配合起来正好。阳有它好听的声音，阴呢？弹出来也有好听的声音，这两者配合起来正好。那么就如同丈夫跟妻子这两个人，就跟一个人弹琴，一个人弹瑟，「琴瑟调合」，拿「琴瑟调合」，比喻夫妻一切的意见都能够『相合』。
再呢？夫妻以外就是兄弟，「兄弟既翕，和乐且耽」。兄弟之间相处『和谐』，『和谐』之中得到那种乐趣，这叫和乐，「且耽」这个字，「耽」是什么呢？「耽」也是乐，可是乐得很深，一直在那里乐，这叫做「耽」。「和乐且耽」，兄弟之间『和谐』的那种乐趣，一直在那里没有间断的。有这样兄弟相处的这种和乐的气氛，那就是诗人所讲的，这个家里面『夫妻、兄弟』一团和气，这是诗里面这四句话。
举出诗四句话，把这个意思了解以后，下面就加上这两句话了，「宜尔室家，乐尔妻帑」。「宜」就是『适宜』，「尔室家」，这个「室」就是，夫妻居住在室，房间里面，夫妻居住在房间里面，一切的意见都和合、都相合，就是「宜尔室」。「家」呢？除了夫妻以外，兄弟在家庭里面，也是一切都是和和气气的，叫和乐。就是「宜尔」这个家，整个说起来就是，「宜尔室家」，「乐尔妻帑」，「妻帑」这个「帑」，郑康成在这里讲，「帑」这个字就是当『子孙』讲，不但『夫妻、兄弟』，就是对下一代，儿子、孙子，你这个家族、家庭里面，每一个人都是这么和和气气地，叫做「乐尔妻帑」。
这个讲完以后，引孔子一句话说了，「子曰：父母其顺矣乎」。你如果上面都做到了，照《诗经》里面所讲的，那几句话，『夫妻、兄弟』，这个家庭里面一团和气。我们现在一般人也都讲，家和万事兴。不但万事兴它这里面还讲，「乐尔妻帑」呢？家庭里老老小小的、子孙，每个人都得到这种和乐，这比什么都好。这样的时候「父母其顺矣乎」，「顺」什么呢？父母的心，他是「顺」了，父母的心一切都感觉得，安顺了、放心了。要知道家庭里面，儿女、儿媳妇，如果这个中间有些，意见不『和谐』的时候，做父母的心里就是不安了，他的心里不顺畅。所以前面讲到这个「父母其顺矣乎」，父母心就安了。
经讲到这里，我们现代人，对于父母心怎么样顺，以及家庭里面，夫妻怎么样地，像琴瑟那样『调和』，兄弟怎么样能『和乐』，我们现代人可以说，体验不到啊！想象不到那种乐。现在我们每天看看，大众传播媒体，每天报导出来的，家庭的问题多得很，夫妻之间的问题也多。夫妻是家庭里面，一个最基本的结构，有夫妻然后才有儿女，才有父子关系，兄弟关系，夫妻是人伦的一个开端。这个不用举事实了，我们各位自己，每天从媒体上看，夫妻之间发生的，这种事故太多太多了。发生事故的这些夫妻，固然不了解，在《中庸》里面所讲的，「如鼓瑟琴」，那种境界想不到啊。就是没有发生，夫妻这种纠纷的一般夫妻，生在现在这个社会的普通夫妻，他也想象不到。要想象到【经书】里面所讲的，「琴瑟调和」那种意味的话，必得要有七、八十岁以上的人，八、九十岁的人，他那个时代，在年轻的时候，他可以体验出来。现代人恐怕没办法体验到了，没办法体验到，但是经书所讲的，它是个事实。你只要不必要求对方，做丈夫的你不必要求妻子待你怎么样，做妻子的话你不必要求丈夫待你怎样。每个人站在自己的身分，这个立场，你尽其在我，然后你就能够体验到，这里面所讲的『和乐』。必得要自己这么去做，你才体验到。
千万不可以像现代人，处处要求对方。你要求对方的话，那你只有痛苦，没有『和乐』。你只要求自己，不要求对方，那你就是一天一天地住『和乐』这个上面，一天一天往这个上面去走了。你有一分的功夫，你就享受到一分的『和乐』，这个不是只是讲，只是了解而已啊。必得要自己能够做得出来，然后你才能享受到这种境界。兄弟之间也是如此，推广开来，我们在社会上你跟任何人相处。你这样待人接物的话，拿自己尽自己的本分。你就自自然然地，你心里始终是『和乐』的，你就得到了。这是要『行』啊，一个『知』、一个『行』，知道这个理以后不算数，必得实际上去实践力行，你做出来以后，你才能知道这个味道。
在下面引用孔子的话，【【子曰：鬼神之为德，其盛矣乎。视之而弗见，听知而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。】】这一段是另外的一段了，上面举那些例子，用这个比喻，我们从家庭里面跟人家相处，做好之后父母亲顺心了。现在从这里开始，就举「鬼神」他的「德」，让我们了解。我们了解学《中庸》，学《中庸》最重要的是什么呢？《中庸》要讲「诚心」，你学「中庸之道」，必得要用「真诚心」，你自己才能够学得好。你跟人家相处，你也必得要拿「真诚心」，才能够感化人。
现在我们就看这个经文了，孔子说：「鬼神之为德，其盛矣乎」，「鬼神」这两个字，在古人解释有种种的不同，在汉儒的郑康成，郑康成是汉儒，汉朝人，他讲的是『万物无不以鬼神之气生也』。他说天地万物，都是由「鬼神」那种气份生出来的，他对于「鬼神」没有特别的解释，但是只讲万物的来源，都离不开「鬼神」，这是他的解释。那么在宋儒，宋朝的儒家，宋儒有个张子，就是张载，他讲：他说鬼神是什么呢？二气之良能也，二气是什么呢？阴阳二气，一个是阴气、一个是阳气，这两种气体它的良能，良是代表本有的，本有的能力，阴阳两种本有的能力，这叫做鬼神，宋儒是这么解释法子。朱子，宋儒的朱子是南宋的了，他说「鬼神」就好像是一种，『性情的功效』，性是什么呢？性就是「天命之谓性」的那个性，情就是人情世故的那个情，他说鬼神就好像是，一种性情的功效，效就是效果的效，一个功能、一个效验的效，这是他的解释法子。因为宋儒他是避讳讲鬼神的，所以他有这种讲法。
我学人的老师，就是雪庐老人，他老人家从《易经》里面的，《系辞传》，《系辞传》是孔子自己写的。孔子在写《系辞传》的时候就讲了，有这两句话，『精气为物，游魂为变』，「精」就是精神的精，「气」就是阴阳二气的「气」，「为变」为是行为的「为」，「变」是变化的「变」，『游魂为变』，游是到处游荡的那个游，游戏的游，「魂」就是灵魂的魂，「为变」为也是行为的为，「变」是变化的「变」。雪庐老人举出孔子在《系辞传》里面，这两句话解释，所谓「精气为物」，「精」是一种精神，就拿我们人来讲，我们人人都有精神，我们人都有一种气，学中医都知道，人最重要的一个「精气神」，这就是精神，那么「魂」呢？我们人人都有灵魂，比如说，在内地也好、在台湾也好，人死了以后还要做七，七七四十九天之内，也许是转世了，也许还没有转世。什么叫转世啊，他的灵魂还没有投胎去，还有灵魂在那里，这叫「魂」，这就是「鬼神」，就讲这些事情。我们人有灵魂、有精神，万物都有啊！天地间哪一种植物也好，矿物也好，其它的什么都有这个魂，都有灵魂。没有灵魂它就…，不能够生长了，所以在《周易》里面又有一句话，『故知鬼神之情状』，这是孔子讲的，知道「鬼神」的「情状」，情是情形，状是形状。孔圣人都讲「鬼神」，宋儒避讳讲鬼神的话，其实讲「二气之良能也」，这也是鬼神啊！因此了解这个之后，我们看郑康成所讲的，万物都是由，「鬼神」这个气所生出来的，人家汉儒注解的不会错误。
了解这个之后，我们就看了，孔子说：「鬼神之为德，其盛矣乎」，鬼神他的德行，那「盛」了，什么叫做「盛」啊？「盛」是无处不在，哪里都有「鬼神」，虽然无处不在，但是「鬼神」在哪里啊？这里说，「视之而弗见，听之而弗闻」，你要看「鬼神」在哪里，你看不到，你听一听鬼说话的声音，你听到了没有啊？神明说话的话，你听到了没有啊？你听不到，所以「视之而弗见」，「弗」当不字讲，你看也看不到，听呢？你听也听不到。虽然看不到、听不到，然而，「体物而不可遗」，「体物」这个「体」，你看郑康成的注解，「体犹生也」，「体」这个字就当『生』字讲，这个「可」呢？就当『所』字讲，「体物而不可遗」就是说：万物都是由「鬼神」这个气氛生出来的生物。万物都是由，鬼神的气氛生出来的「而不可遗」，「无所遗」啊，「无所遗」是什么呢？哪一桩事情无一不是，由鬼神那种气生出来的。鬼神之气赋予万物，然后才有万物，这就是生命的『力』。
我们今生，我们讲人有今生，人死了，他的精神，活的时候讲精神，死的时候就是「灵魂」，他的「灵魂」再又找另外一个父母，找到另一个父母他又『入胎』了，这就是孔子，在《周易系辞传》里面讲，「精气为物，游魂为变」。「精气为物」就是父母，这个「游魂」，一个人死了以后他的「灵魂」到处「游荡」，找下一辈子的父母，一旦找到下一辈子的父母，那个父母两性在交合的时候，找到了，那个「精气为物」，他就入了胎了，一入胎就变化，投胎以后，下一辈子他的身体，就逐渐逐渐地形成了，他的生命又开始了。这就是灵魂在那里啊！灵魂就是鬼神，人活着的时候是精神，死的时候这个灵魂就是鬼神。有的鬼神，他附在一个物体上面，有的附在一棵树上面，老树的树有神了。有的化成一个石头了，比如说在内地有一个望夫石，望夫石那个妻子，她的丈夫出了远门了，一直在望那个妻子在山上望，一直望望了以后，丈夫始终不回来，然后自己变做一块石头了，叫做望夫石。这就是鬼神变做一个石头了，因此可以说，万物都是鬼神变的。
这个就是鬼神之为德，其盛矣是无处而不在，这里讲：「使天下之人，齐明盛服，以承祭祀」，这是拿祭祀来讲了。古时候天子、诸侯都有祭宗庙的，「齐明盛服」，「齐」是斋戒，这个齐字读斋，我们现在那个斋字，在齐的下面还有写的三点，那是斋，这个齐字跟那个斋字是一个字。就是斋戒的意思，在祭祀之前，要斋戒。「齐明盛服」盛服就是，穿上祭祀的衣服。「以承祭祀」，就「鬼神」来讲，叫天下之人，使得天下之人穿上祭服，「斋戒」不但是穿「祭服」，在祭祀之前，什么叫斋戒啊？有夫妇的，在祭祀之前，前三天夫妇不能同房，这叫做斋戒。然后祭祀，鬼神才有感应，以承祭祀。
「洋洋乎如在其上」，「如在其左右」，「洋洋」是表示跟水一样的，海水一样，「洋洋乎」，是海水你看一片汪洋的，哪里都是水，拿这个比喻「鬼神」无处不在。「如在其上，如在其左右」，你祭祀的人，心里存着感想，心里在想，你在祭祀的时候祭祖宗，祖宗的神就在你的上头，或在你的左右，无处不是你的祖宗，哪里都是。祭祖宗如此，祭其它的神明也是如此，所以在《论语》里面讲，『祭如在，祭神如神在』，祭祀的时候，所祭的对象，那个「鬼神」，「鬼神」就在前面，他就在接受你的祭祀。你没有这个观想，你心里就不诚，没有这个诚心的时候，「鬼神」就不来的。等于一个普通人请客，你要邀请你的朋友，到你家来吃饭，或者你请朋友，到一个菜馆里去吃饭，你要诚心去邀请他。你是随便说，我请你来吃餐饭吧，你随便说一句话，有口无心的话，你的朋友不会来的，你必得要诚心诚意，正式邀请他，先征求他，你在什么时候有时间，我想请你去吃饭，表示你的诚意，你配合他的时间，这个人家才来啊！
对人都是要这样诚心，你对于鬼神不诚心行吗？所以一诚心这样祭祀的时候，「如在其上，如在其左右」的话，你就得到鬼神的感应，他就来享受你的祭祀。所以孔子讲：「祭则得福」。孔子不祭祀则已，孔夫子祭祀的时候，就能得到福报。为什么呢？有这个诚心，有诚心的话，所祭的鬼神，他就感应来。那么对待鬼神，不能用假情假意的，我们对人也许用虚假心，还骗得过人，对于鬼神骗不过的，鬼神，你起了什么心思，鬼神就知道，所以一定要诚心。
下面就举【诗】来说了，【【诗曰：神之格思，不可度思，矧可射思。】】这个【诗】是引用大雅里面的，《诗经》有小雅、有大雅，大雅里面有一篇诗，叫做抑之诗，抑是提手边，给人家压抑下去的那个抑字，抑制的抑字，抑之诗那一篇诗，在那一篇诗里面有这几句话，「神之格思，不可度思」，「神」就是『神明』，『神明』的格思是什么？「格」是什么呢？「格」当『来』字讲，「思」这个字不是当思想讲，这个字是当语助词，古人说话，文语说话有他的语气的，我们现代人说话，有现代人说话的语气。这个语气与那一句话的意思，没有实际的意思，只是表示说话的，语音的一个气氛而已，这叫语助词。「神之格思」就是，神明来，神明来了。
「不可度思」，「度」是猜度的、猜测的，「神明」是来或是不来，我们没有办法猜想他来，度是你猜测他来，你猜测神，是不是什么时候来啊？你猜想不到，「不可度思」，「度」是度量的意思。「矧可射思」，「矧」是当况且讲，这个「射」，前面射箭是读射，这里是读「易」，「射」是什么呢？「射」是当『厌倦』讲，或是当『懈怠』讲。那么就是说祭祀的时候，神明他来的时候，我们祭祀的人想象不到，我们也猜测不到。既是他来我们都猜测不到，那我们只有拿真诚心，来感应就可以了。我们必须要拿真诚心去祭祀，他自然来。至于他来我们又看不见、又听不到，当然我们猜测不到，我们只有拿真心。
既然如此，我们拿真心祭祀都来不及了，何况我们还能『懈怠』吗？我们更不可以『懈怠』了，前面讲，我们只有拿真心去祭祀，我们绝对不可以，有应付的心理，有懈怠的心理，你拿这种应付的心理，拿很懈怠、很厌倦的心理来祭祀，那个鬼神绝对不会来的。这个意思就是告诉我们，鬼神是无处不在，我们对于无处不在的鬼神，你看不见、也听不到。你只有拿真诚心去祭祀他，才能感应他来，你绝对不可以拿『懈怠心』，去应付了事，那感应不到的，这一篇意思是如此。
【【夫微之显，诚之不可揜如此夫。】】上面的意思讲完了以后，「夫」这个字是个语助词，要说话之前先说一个「夫」字，然后说出来就很自然，「夫微之显」，「微之显」是什么呢？「微」是很微细，微到人家看不见，听不到那种程度。虽是那种程度，「显」最隐微也就是最明显啊，这个道理，我们学中庸之道应让要了解。为什么呢？前面讲到鬼神了，我们不要认为，鬼神我们看不到、听不到，鬼神就不在，不是如此。鬼神无处而不在，鬼神虽然我们看不到听不见，他是最隐微的，然而也最明显，哪里都有鬼神。这就是让我们了解，我们学中庸之道，我们必须要用诚心。做任何事情，都要拿这个真诚心来做事，我们对待任何人，都要拿这个真诚心来待他，这才是『修道』的人。
所以说：「诚之不可揜」，「揜」这个字，就是『掩盖』的意思，把它掩藏的意思。「诚」这个字，没有办法把它隐藏起来，「如此」就是，像上面讲的鬼神那样的，你想瞒过鬼神，瞒不到。也就是说，我们不拿真诚心来待人，我想用虚假心来欺骗人，欺骗不到啊！你也许认为，我欺骗他，他就受我的欺骗，我就欺骗到了，不是这个讲法。在【经书】里面提醒我们，『毋自欺也』，你欺人可以欺骗到，你欺骗自己，你欺骗不到，为什么呢？你不拿真诚心待人的话，你欺骗了人，你欺骗不到自己，你自己受害了。学中庸之道最重要的，就要拿这个诚心，诚心待人就是拿诚心待自己。诚心待自己，你就是学中庸之道，你这个『天命之谓性』，你才能够见到自己本性，失去这个诚心的话，你学一辈子，学几辈子你也学不到，诚这个重要就在此。说到这里，就是休息了。
原文链接：http://forum.home.news.cn/detail/66107710/3.html
