各位同修，现在我们继续研究《中庸》，今天开始，我把这个经文念一遍，【【子曰：舜其大孝也与，德为圣人，尊为天子。富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。】】从这里开始，刚才念的这里，就是从人事上举事实，让我们了解学中庸之道，就在这上面来学习。经文我们就看了，这里就是孔夫子讲，孔夫子说：「舜其大孝也与」，「舜」就是在中国讲廿四孝，他是第一位的大孝子，他所以成为圣人，就是从修『孝道』成就圣人的。他在他那个家庭里面，对于父母，对于他的弟弟，那样的表现。后来由人家推荐给尧帝，尧帝把他请过去以后，经过很多的事情，给他试验着来办天子的事情，后来由尧帝禅让位子给他。所以讲到中国的政治，孔夫子最推崇的就是尧舜，尧舜就是禅让政治，把天下都可以让给贤能的人。
所以在这里孔子讲：「舜其大孝也与」，「舜」这位圣人，他是「大孝」，是大孝子。「也与」呢？「与」是一个活动的语气，说到舜帝是一个大孝子，下面接着就讲：「德为圣人」他修养的德，他的道德成就了，成为圣人了。后来受了尧帝禅让给他的天下，所以「尊为天子」，有天子这种尊位，「尊」是受人尊敬的那个天子之位。这两句话就是说，有圣人之德，又有天子之位，就是「有德有位」。下面说：「富有四海之内」，四海之内，在那个时候来讲，整个中国大陆就是一个天下，在四海之内整个天下，都是天子所治理的一个区域，一个天下。「宗庙飨之」，天子他要祭祀祖宗，祖宗呢？用设立宗庙祭祖的，「飨之」是在宗庙里面，供奉的历代的祖宗、祖先，来享受他的祭祀。「子孙保之」他的子子孙孙都来保持住，保持什么呢？保持这个祭祀，一直不会断绝的。这个【经文】说了之后，我们研究这个内容。
所谓舜帝是一个大孝，他原来是普通的人，在当时还没有人把他推荐给尧帝的时候，他曾经在历山作个农夫耕田，所以「舜耕于历山」。也在河边作陶器、作手工，那么都是普通人。可是他虽是一个普通人，他能够在家庭里面，对于他的父母，尽到应尽的孝道。他的家庭，父亲脑筋不大清楚，父亲娶了第二位太太，也就是舜帝的后母。他的后母，在养了小孩子以后，也就是舜帝的弟弟，同父异母的弟弟，家庭里有这几位成员。父亲脑筋不很清楚，听他的后妻的话，后妻对于『舜』很不好，不拿平等心来对待『舜』，偏爱她自己的儿子，但是不管家里这些人，对待『舜』是如何，然而「舜」对于他的父亲，对他的后母，以及他的同父异母的弟弟，不问别人对他如何，他是尽到对父母的孝道，对他的弟弟也尽到，做哥哥应尽的本分。
那么就这样的话，他逐渐逐渐地，使他家里这些人，不致于犯下更大的罪恶，这是不容易的。所以后来他以这个孝，让人家发现了，把他推荐到尧帝那里去，所以孔子在这里讲：「舜」他是大孝，这个孝可以说「舜」就从，学孝道来成就圣人的。所以「德为圣人」，修养圣人之德，「孝」是修行的一个根本，他成就为圣人了，有圣人之德了。有了圣人之德，要知道他「尊为天子」，然后得了天子这种尊位，尊重、尊敬的位子，同时又「富有四海之内」的，都归他治理。他就是由『孝道』，成就他圣人之德，才有这样的一个成就。
「宗庙飨之」呢？「宗」是祖宗，祖宗的这个宗是什么呢？祖是祖先在那里，「宗」是他这个，宗庙里连连续续的，有子孙在那里祭祀，一直不会断绝。「庙」是什么呢？根据汉儒注解，「庙」是什么？「庙」是当貌字讲，容貌讲，祖宗供奉在宗庙里面，后代的子孙到宗庙里祭祀，就如同见到祖先的容貌，所以这叫做宗庙。天子的宗庙，由他本身往前面追，一直追到，一般说天子有七庙，往上追有七代。再往下呢？他的子孙，这样的话，「宗庙飨之，子孙保之」，做了天子对于，对于宗庙祭祀这么重视，这是报答根本的。要知道自己修养这种德，做上了天子的大位子，要知道是祖宗，好几代以来积累下来的『道德』，由他本身再加以修养，才成就的。因此做了天子，对于宗庙要注重祭祀，这是报答的根本。
舜帝接受了尧帝，把天下禅让给他以后，他到了后来，也同样地，把天下让给贤能的人。这个贤能的人，就是夏代开国的天子，就是禹王，夏禹王。既是他把天下也，禅让给禹王了，刚才念的「子孙保之」，子孙保之的「之」，保之指的是什么呢？不是保有天下。因为天下已经让给，夏朝的禹王了，那么他这个「子孙保之」是保什么呢？「保」他这个宗庙的祭祀，由他的子孙一直保持到后来，始终不会断绝的。比如说，到了周朝，周朝的周武王伐纣成功以后，就把舜帝的后代，封在陈国，所以陈国就是舜帝的后代子孙。因此可以想想看，在舜帝让位到夏朝，夏朝后来到了商朝，商朝到了周朝，所以舜帝的子孙一直到后来，子子孙孙，来祭祀祖宗的宗庙，这个没有道德是办不到的。
各位要看，我们中国历史你就知道，三代以后，后来这些历代的君主，他开辟天下的时候，轰轰烈烈的，到了后来亡国的时候，都是非常悲惨，他的后代亡国的后代，那些亡国之君，以及家族的那些人，都是死得非常凄惨的。要像舜帝这样的话，那必得要有这样的道德，才可以的。这是讲舜帝有大孝，然后成就他的圣人之德，做了天子。这还不算，他禅让的这种德，更是不得了的，天下都可以让给他人，其它什么事不可以让啊？就凭禅让这个让字，就跟孝道一样的，就能够成就圣人。
这怎么说呢？『圣人』不会像我们这些平凡的人，起心动念都是为，自己一切的利益来着想。遇到有利害的时候，就跟人家起冲突，跟人家争夺。其实我们平凡之人，所谓的这个「我」，这个实实在在地讲，就中国文化讲到真实的话，这是一个假的、假我，不是真我。真我就是，《中庸》这一篇，前面一开头就讲，「天命之谓性」，「天命之谓性」那个天是天然的，天然而有的这个『性』，也就是本来就有的，就是『本性』，或者是『天性』。这个『天性』才是真正的我，『天性』绝对不像我们…，普通人所了解的，只知道我们现在这个身体，这是我。这个我，你说任何一个人，他的寿命再长，活到一百岁，甚至于活到一百廿岁。就现在来讲，活到一百廿岁已经很少了，再说活到二百岁，那更是找不到了。就算我们活到二百岁，这个二百岁的时候，你到了二百岁的时候，假使你活到二百岁，你在二百岁这个年龄，回头一想，想到少年的时候，儿童的时候，就好像在眼前是一样的，相隔没有好远。换句话说，你回头看这个二百年，这个时光非常短暂的。何况我们现在，你说哪一位能够，活到二百岁啊？没有的。
这就知道，我们任何人这个身体，包括我们现在起的这个念头，这个思想，这个都是虚妄的，不是真实的我。就是因为我们把虚妄的『假我』，当做真实的我，就把我们「天命之谓性」，那个『本性』遮盖住了，障碍起来了。因此我们现在人人都有，『有生』、『有死』，人在世间遇到天灾人祸，所最恐惧的是什么呢？天灾来了、人祸来了，他最恐惧的就是死啊！如果没有死的时候，那还有什么严重的恐惧啊！恐惧最严重的就是，就是一个死亡啊！然而不知道，这个死亡也是假相，『天性』里面，根本就没有死亡这个现象。但是你要把…，天然而有的『本性』，把它修养、开发出来，怎么开发呢？就是要学尧舜禅让，天下都可以禅让给别人，何况我们普通，跟人家小小的利益，为什么不能让啊！你不懂道理就不肯让了，你懂得中庸之道，懂得这个道理的时候，任何事情都可以让，让得愈多，让得愈彻底，你的『本性』开发得愈快。
所以，我们学了这几句经文的时候，这是孔子讲的，孔子讲的话，每一句话都是教我们，向自己『本性』上来修养，就是教我们成就圣人。所以从这几句话，我们学什么呢？学『舜』那种大孝，学舜帝那样，一切事情都要让人家，都要禅让。这样的话，在今日之下，一般人看起来，这个好像做得未免太过分了，人家是一切不讲道理的，你也让他。今日之下也有很多那些父母，也有很多父母不好，你也是要讲究对父母孝顺吗？这是现代人的看法。中国的文化，讲五伦道统，五伦的修养『各尽其分』。父母他怎么样不好，那是他的事情，我们做儿女的人，我们只管尽我们的『本分』。这个现代人不认同的话，那没有关系，我们懂得这个中庸之道，应该怎么样地，把我们的『本性』，能够开发出来，有这样的方法，我们就照这个方法去学。『修道』是我们自己，不必看人家怎么，批评也好、认同也好，我们一切不管。「古之学者为己」，孔子那个时候就说，自古以来求学修道，但为自己的修道来…，来修养、来学习的，不必想到人家怎么样对你的观感，那一切不用管，这才是真正的『修道』。
这一段，说完以后，下面就说了：「故大德必得其位」，「必得其禄」，「必得其名」，「必得其寿」。所谓「大德」，『大德』就是指的，成就圣人之『德』了。我们一般在世间，做一些慈善的事情，来救济他人，你用财物救济人，或者用你的能力，或者用你的学问，种种的来帮助别人，当然这个也算是德，也是你道德的一种表现。然而，那是普通的『德』，不能算「大德」，什么才是「大德」呢？那就是因着你修养的那些事情，那些事情都能够使得你，开发自己的『道德』，开发你自己的『本性』，这个『德』才是『大德』。可以说这个『大德』就是，有天然的『天性』的这个「德」，而由于你，修行种种的功德累积起来，把你的『性德』开发出来了，由『修德』而开发了『性德』了，这是『大德』。必须有这个『性德』开发出来，这才管用，不是普通的德。
有这个「大德」呢？「必得其位」，他必然得到天子之位，为什么有这个『德』，「必得其位」呢？因为你有这个「德」，你来替天下人办事情，你天子，为什么做天子啊？天子就是要为，天下人来办事情。为天下人办事情，可不是普通的，你必得要有『智慧』，要有…，『公平正直』的心，你这样才能够，把天下事情办得好。你公平办事的这种「德」，再讲你办事的『智慧』，从哪里来的？从『性德』出现的，从本性这个德出现的，有『本性』这个「德」，你才能办天下大事情，所以「必得其位」。如果说是『有位』而『无德』的话，那就像后来夏朝的后代最后那个暴君，夏桀王有天子之位，没有天子具备的圣人之德，他害了天下人，最后夏朝的天下被他断送掉了。殷朝，殷纣王也是如此，所以说有「位」而没有「德」，对于天下人固然是有害，对于他本人更有害处，所以是「必得其位」。
既有位呢就「必得其禄」了，做天子就有天子一定的『俸禄』，「必得其名」，「名」是什么呢？名是天子之「名」。这个「名」，中国文化，讲这个「名」要『名符其实』，就是「必得其名」，必得天子之名，天子之名是什么呢？天子一方面有「天子之位」，一方面有「圣人之德」，『有德』『有位』这个「名」，是『名实相符』。否则的话，这个「名」与事实不合的话，这就得不到这个「名」，得了这个「名」的话，就是根据上面『德』与『位』都是相符的。像舜帝呢？他就「必得其名」了。
还有呢？「必得其寿」，『寿命』，也必然得到，舜帝寿命很长，这个在古人注解里面，有不同的讲法。宋儒朱子就是朱熹，他说，舜的寿命活到一百一十岁。孔安国注《尚书》，在《尚书》的《孔传》里面讲：《尚书》孔安国的注解，说舜帝活了一百一十二岁。汉儒郑康成的注解，他说舜活一百岁，这有三种讲法。这三种讲法，你不管是哪一种讲法，活一百一十二岁也好，一百一十岁也好，就算活了一百岁也好，这也都算是得了寿了，得了长寿了。我们现在也有一百岁的人，一百岁算是人瑞了，人中之瑞了，这不容易的事情。舜帝他是活一百岁以上的，这是「必得其寿」，把这个讲完了以后，接着就说结论了。
【【故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。】】所以天的生物，就拿这个天地，天是天地的天。天的生养万物，它是公平的，比如说天这个下雨，天上的雨露，它是公平的给地上的万物，都给它滋润，这是公平的。但是地上的万物，有得到雨露的滋润，有的得不到滋润，这个有差异了，为什么有差异呢？「必因其材而笃焉」啊！这个「因其材」，「材」是什么呢？各位看郑康成的注解，「材，谓其质性也」，这个「材」就是万物他的质性，「质」他的本质。换句话说：古代文言讲的「质性」，我们现在人把这两个字，倒过来讲「性质」，「性质」就拿我们人来讲，各人有各人的「性质」。再好懂的话：说是「性格」，更容易懂了。一个人有一个人的「性格」，人有人的「性格」，树木呢？有树木的性质。比如说，台湾高山上那个神木，一千年以上的那些树很多，那个普通的树木，这两者的「性质」就不一样，树木的性质，换句话说就是它的质料，这个质料也不相同的。所以「因其材」，因着万物，这个包括人类、其它的动物，这种性质而「笃焉」，「笃」郑康成讲，笃是厚也，当厚字讲。
这个他说：这就是说【善者天厚其福，恶者天厚其毒，皆由其本而为之。】所谓天生养万物，「因其材而笃」的意思就是说，就拿我们人来讲，你是善人，天就成就你、帮助你，得到很好的结果，让你得了很多的福。你是一个恶人，指的那些一般人，假如他是个恶人的话，天也叫这个恶人，得到灾祸，也就是让他，后来得到很多灾难。这个看起来，好像这个天给善人一种奖励，给恶人一种惩罚。实际上说起来，天是公平的，既是公平的，为什么…，善人，天是厚其福呢？让他得到福，恶人让他得到毒，毒就是毒害，让他将来受灾害，这怎么说呢？我们可以说一个，后面有个比喻，不妨在这里说一说。
就拿树木来讲，树木它的根，长得很好，有根然后生了树干，树干有树枝、有树叶，它要经过雨水滋润的话，这个树，一天一天生长得很茂盛。假使这个树，它的树根坏了、根没有了，树根坏了的话，它现在虽然还有树干在那里，这个天下雨是公平的下雨，这个雨给有根的树让它滋润，这个根坏了的树木，这个雨也下在这个树上。可是这个树根坏了的树，它虽然得到，天给它同树的雨水，它不但得不到有利益的滋润，反而还加速地让它毁坏。这就是说：用人来讲，那些造恶的人，虽然他的生活环境，跟一般人一样的，他的『罪业』造得愈多，但是他的结果，就跟那些善人不一样。天是同样地，给他空气供给他所需的一切，然而他所做的、自己做的，他不能怪天。
因此这是天的生物「因其材」，天实在来讲，它只是一个帮助的力量，不是主要的力量。这个帮助的力量，它还是公平地，对待万物的。我们了解这个理的时候，遇到好的事情，有福的事情来了，我们知道这是，了解它是怎么来的，既然了解怎么来的话，你要再培养以后更好，继续再做善事情啊，你就是利用这个天，给你的一切的环境，就是天给你的帮助。这个恶人，他如果要自己谦虚的话，从此他可以改，改过向善，一切都是要从自己做啊。
下面就说「故栽者培之，倾者覆之」，「栽」是什么呢？这个「栽」不当栽树的栽字讲，这就是你自己，那个树木一样，你自己有…，往外生发的，潜在的能力，能够接受雨露的滋润，这种潜能，这叫「栽」，这在乎自己。所以「栽者培之」，你本身有这种潜在的，生发的这种能力，结果这个天给你，因着这个「材」，你可以培，培得很厚。「倾者覆之」相反地，你就是「覆」了，「覆」就是倒下去了。说到这里，休息几分钟，再继续。
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