各位同修，我们继续看《中庸》，前面讲「天之生物，必因其材而笃」，后面讲到结论就是，「栽者培之，倾者覆之」。我们自己有...潜在生存能力的时候，这个天就帮助你，能够培养得很厚。「倾者覆之」自己不好，快要倾了，在这快要倾的时候，天也是帮助你「覆之」，很快就像一个房屋一样的，你这个房屋已经，发生倾斜下去了，这个时候你很快就倒下去了，翻覆下去了。这就说明，『天』因「其材而笃焉」，『天』「因其材」，你不能怪天不平等，这是自己，自己要得到天，平等的照顾的话，那就自己要学好。自己处处不要「倾」，「倾」是拿一个建筑物，拿一个无情的事物做比喻。用在我们人身方面来讲，我们一个人要修养『人格』，修养『人格』要端正，不要倾斜，『人格』一倾斜的时候，愈倾斜倒得愈快。明了这个道理的话，我们在做人的时候，尤其是要学中庸之道的时候，自己必得...，不能够有一丝一毫忽略了。『人格』一定，不能够有任何欠缺的，要保全『人格』，有好的『人格』，才能学为圣人。
后面举诗，诗就是我们现在所知道的，在五经里面有《诗经》，这里就引用诗里面几句话。【【诗曰：嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之，做大德者必受命。】】「诗曰」，《诗》里面有小雅、有大雅，这里所引用的诗，是大雅里面的诗，大雅里面有一篇诗叫做嘉乐，这里叫做：「嘉乐君子」，这个「嘉」字，在现在《毛诗》的《诗经》那个本子里面，当「假」字是个假字，假字是什么呢？一切假的，假相，真假的假，那个假字。在这里引用的是「嘉」字，那里是「假」字，所以有这个不同。根据孔颖达的解释，这是因为《诗经》到了汉朝，传授这个诗有四家，我们现在所看的《诗经》，一般叫做《毛诗》，毛亨传的诗，也由于他做注解的，所以叫《毛诗》。除了《毛诗》以外，还有《齐诗》，齐国的齐是齐国的，齐国人传的。还有鲁国的叫《鲁诗》。还有《韩诗》，齐、鲁、韩三家。这个《毛诗》里面是「假乐」，这里是「嘉乐」，所以《毛诗》的本子，与齐、鲁、韩的本子，不同的关系。
现在就讲「嘉乐」了，「嘉乐君子，宪宪令德」，一直到「自天申之」，这六句，是《诗经》里面的文字，六句都是诗，后面那一句，故「大德者必受命」，那是做《中庸》的人，就是子思，加一句结论。现在就看引诗的这几句话，「君子」，「嘉乐君子」，「嘉」是什么呢？嘉当『善』字讲，这个「乐」呢？是很欢喜的意思。『君子』是讲有道德的，也有位的，有德有位的这个君子，指的就是有德有位的人。这一篇诗，诗人做这一篇诗，他的用意在哪里呢？是在...，赞美周家的周成王的，「嘉」就是赞美的意思，赞美周成王的意思，这一篇诗。赞美周成王的这个诗，「君子」就是指的周成王，他是有德有位的人，有圣人之德，也有天子之位，这个是值得诗人赞美他。「宪宪令德」，「宪宪」在《毛诗》的本子里，叫「显显」，明显的显字，在这里的「宪」字，也是因为那个关系，《毛诗》的本子，跟齐、鲁、韩三家的本子，有些字是不同的。
在这里讲「宪宪」，根据郑康成的注解，他说「宪宪」是「兴盛之貌」，很兴盛的意思，这是一个讲法，当然是不错的。兴盛，凡是兴盛，凭什么说是兴盛呢？当然要有很多具体的，那些事物表现出来，那才是兴盛。所谓具体的事情，叫做兴盛，既是要有许多具体的事情，才叫做兴盛。这样「宪宪」，也就可以解释为『显显』，『显显』就是明显的意思，所谓明显，也是有很多事实在那里，让人家知道，很明白的知道，你这些『道德』。所以郑康成讲的「兴盛」，也就是很明显的意思。那就是说这个，「嘉乐君子，宪宪令德」，让人家很明显的看出来，他这个德「令德」，「令」当善字讲，善德，这样好的道德。
「宜民宜人」，这个...，「宜民宜人」，人民这两个字，我们现在，把这两个字合起来，都是指的一般人，就是人民。在这里讲，人是人，民是民，这个民、人，宜民就是你看郑康成的解释，民是...「宜人」是有官位的，「宜民」就是一般人，就是说他这个「令德」，看见他的人民，就知道他的官吏如何了。这个「宜民宜人」，「宜」是当宜之，一切都适宜，他这个君子有这种「令德」，对于他的一般人民也好，一般官吏，他的臣子也好，没有不适宜的。一切都是，拿现在的言语来说，人的人缘非常好。在朝廷的臣子，以及他的一般的民众，没有一个人说他不好，这就很难得了。你说是三代以下的，当然有些明君，受到一般人的爱戴。可是你说所有的人，朝廷的臣子，天下人都这样拥护他，这就很难办得到。他这个呢「宜民宜人」，是不容易的，这个没有德是不可以的，是办不到的。
再呢？就是「受禄于天」，他来做天子，他做天子一切本于他的道德，来为天下人办事，所以说是「宜民宜人」。他这个俸禄，「受之于天」，「天」是什么呢？按照天理应该得的俸禄，受之无愧。如果说没有这个德，办的事情，有害于人的话，像夏桀王、殷纣王，他受那个「禄」，他那个「禄」绝对不是『天禄』，他那个「禄」受得违背了天理，他不是造福天下人，他是害天下人的，所以他那个禄不是「受之于天」。像这个诗里面所，赞美的周成王，他「受禄于天」，「受禄于天」这个「禄」是合乎天理的。
「保佑命之」，既是「受禄于天」，他就得到天理的「保佑」，「保佑」就是保护他，使他的「俸禄」也好，位子也好，一切都受到『天』的「保佑」。「保佑命之」怎么说呢？「命之」自古帝王，他做天子的话，都是「受命」，受天之命，来做天子。他这个是天来「保佑」、来『命』他，授命给他，一方面又「保佑」他，又『授命』给他，让他把天子的事情做好。为什么叫天子呢？天是上天，上天派他来，办理天下事情，为天下人办事。上天派谁来呢？派上天的儿子，儿子是信得过的，上天把自己的儿子派来这叫天子，来为天下人，办事就是治天下。所以他命令他，命令他又保护他。
「自天申之」，「申」是，一再地重复它，三令五申的这个申字，「申」就是对那个命字讲，不但『授命』，授一次命给他还不算，还要一再地来申告于他，重申给他，让他尽到他做天子的责任。这是诗里面六句话，六句诗文，这六句诗文。说完了以后，下面加上一句，「故大德者必受命」，「大德者」，就是借着，修养圣人之德，简单的说就是『修德』，以『修德』，开发出自己『本性』具有的「性德」，这就是「大德」了，这样的「大德」，开发「性德」这种人，就是『大德者』，他必然「受命」，必然受到天交付给他这个使命，使他来做天子。
我们想想看，这是中国文化，中国文化做天子，拿现在来讲，就是来办国家大事，做国家的一个领袖。现在民主国家的总统，在君主立宪的国家说是首相，就等于过去的天子。你要按照中国这个文化来讲，现在民主国家做总统，做首相，你要有这个「大德」，有这个「大德」「必然受命」，民主国家要选举的要竞选的，你有这个「大德」，可以说不用竞选。或者你在这个民主时代，不经过竞选，就不能够坐上总统的位置，不经过竞选，你不能够坐上首相的位置，那你要竞选了，竞选你不必跟一般人那样，付出那么多的力量，甚至于用那些不正当的手段来竞选。你有这个「大德」，你不必那样，你形式上虽然参加竞选，实际上很容易就当选了，这就是你必然能够受命的。
反过来讲，你没有这个「大德」，你也竞选了，你用种种的方法，你参加政党，由政党提名，借着党的力量，把别的党把它打败了，自己胜利选上了。选上了如果你还有，有一些道德的话，你继续做还是不错的。假使说没有具备这个德，做的结果，你可想而知，顶多就做这一届而已，再想竞选连任的话，那恐怕就难了。这还不算，就算在这一届之内，你做这些事情，不是为天下人来办事情，你为自己在办事情，为着自私自利，为了自己的名利在办事情，那个要看看前面，「天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之」，一想到那句话，自己要恐惧了。经文讲得很和平的，它是用比喻的话，比喻什么呢？比如说「倾者覆之」，用房屋来讲，这个房屋很久了，造得很久了，快要倒了，快倒还没有倒，还保存在那里，但是遇到天下雨，一场大雨下下来，那个好的房屋很坚固的，雨再大，它也倒不了，这个倾斜的，老旧的房屋，一场大雨下来，它不倒才怪呢？才是怪事情了，它必然就倾覆了。
看到这个自己就要比喻，比喻什么，我们一个人，这是郑康成讲的，『善者天厚其福，恶者天厚其毒』。毒是毒害，我们在这一届之内，一切为了自己的名位、权力，来做事情的话。一般民众的事情不放在心上，这个罪过，不知道怎么算，这就好像那个，老旧的房屋发生倾斜了，就会倒下去了，所以在这里面讲，「大德者必受命」，有「大德」的人必然「受命」，反面来讲，没有「大德」的人不能「受命」的，就是「受命」的人，受到命，你要赶快自己培养自己的『德』。自己赶快培养『德』来得及，换句话说，你原来没有这个「大德」，这个「大德」特别要注重的就是，自己的「天命之谓性」的『性德』，没有开发出来。今日之下，我们有几个人，把自己的『性德』开发出来啊，可以说没有啊，我们不能拿这个严格的标准，来看待一切人，所以我们放宽的看。
放宽看，你有这个机会，有这个环境，一切的条件，让你能够竞选总统了，竞选首相了，你也选上来了。选上来的时候，你学了中庸之道了，你赶快自己往这个道上去修养啊！你就借着这个位，一方面来替天下人办事情，一方面你自己在学这个中庸之道，这就是前面讲：「必因其材而笃焉，栽者培之」，你这就不是「倾者覆之」了，你是「栽者培之」了，这就好啊！所以儒家的学术讲的，「万物皆备于我」。一切的事情，完完全全地，具备在自我。既是万物皆备于我了，那我怎么办呢？向『自性』中求，一切都向『自性』中求，『自性』是什么呢？就是你所做的一切事情，都是一个目的，要开发自己的『天性』，往『自性』中求。『自性』中求，把『自性』开发一分出来的话，你就不得了了，你只要见到自己的一分『自性』的时候，你就是得到圣人的一部分，你也可以称得上是，部分的圣人了。没有到至圣，孔子是至圣，完完全全地『本性』很圆满的开发出来。你现在是一部分开发出来，那也不得了，为什么呢？你既是『自性』有一部分开发出来，你把『自性』跟这个世间一切的，这些事情一对照，一比的话你就知道了。
知道什么呢？世间人所看的，所最注重的是什么呢？『权力』，『权力』在古时候就是做天子，「富有四海、贵为天子」，那不得了啊，四海都是他的，这个权力谁能比得上他。就现在来讲，全世界以美国是最强盛的国家了，做了美国的大总统，这个『权力』还得了啊！全世界哪个国家的，权力也比不上他。再讲财富，现在过一个时候，在新闻媒体上都公布一次，全世界来统计，全世界把大富有的人排列出来，第一个富人是某某人，第二个富人是某某人，就算是全世界第一个大富人，财富在...，在全世界没有人跟他相比的，这个人，他能不能够永久，保持他的财富呢？谁都不敢保证，他自己也不敢保证。
古时候的天子，现在民主国家的总统首相，财富是全世界，首要的财富的人，随时在消灭、在变化，靠不住的。就拿美国的总统来讲，美国总统选上总统了，他从上任那一天开始，就过一天少一天，这一期满了的时候就完了。让他再竞选，顶多再连任一次，也完了。世间的万事万物，就连同自己，一般人看得最现实的这个，这个身体，这个身体能够永久存在吗？不能够的。这些在一般人看不透啊，他不了解，所以把它看得非常现实，他有多大的能力，有多少条件，他随时跟一般人在那里争夺。
现在讲到了，你现在开发了自己，这个「天命之谓性」，你只要开发一小部分。这一小部分你开发出来，这个『性』没有生死的，没有生死当然这是了不得的事情。除这个以外，『性德』开发之后，你的智慧就是，无穷无尽地发出来了。你有这个智慧，你就把世间，一切事情你要什么，可以变化出来的，变化无穷。要什么有什么，所以你『本性』里面，可以含藏一切，珍贵的东西，所以你只要开发，一部的『性德』出来的时候，你觉得自己我『本性』里面，一切是完完全全都具备，什么都有，那你何必要，你自己不愿意，跟世间人争夺这个，争夺那个，『本性』上自己，既然没有这个生死的假相了。也不必为了自己，维持自己这个身，贪图自己身体的享受，来做那些罪恶的事情。
因此，了解中庸之道，知道「大德者必受命」，从这一句话往里面研究，研究的目标，那就借着你自己从事政治，你不论在哪一个国家，也不问你在什么位子上，你就是做一个小的，职位很低的公务员，你也是政治啊！你借着任何事情，你在学校里当一个教师，办教育，做任何一个行业，你都可以借着你这一分事业，来培养你这个『大德』。这样的我们学中庸之道，你就可以，把修养中庸之道，在你所从事的各行各业，把它生活化、工作化。一方面做事情，一方面『修道』，你这样学得是轻松愉快，这样的『学道』，就是实实在在的『学道』，你无时无刻不在那里『修道』啊。
儒家的文化，好处在哪里呢？只要我们肯，虚心地这样往里面学，人人都可以学，你不管做什么事情，你都可以学，你学到...程度很高了，你愈往里面学，你愈发生自己有乐趣了。然后你一直往上面修养，又有乐趣，自己得到好处，其它的人他得到你的好处，你做公务员你绝对不会，为自己私人的利益来用心思，你一定全心全力地，要把公家的事情办好。你做教师的人，你的心就放在学生的身上，你要把书教好。你做个医生的时候，你把这个心，要放在病人的身上，哪个都是啊。
你办厂，做一个那个精密工业的零件，生产精密零件生产品的话，你就心里想到，你这个产品，一定要求很严格的质量，不然的话，将来用在整体的机器上面，那个机器一发生故障了，那不得啊。你有这份心思，你就是『修道』，所以从这个，「大德者必受命」，这个『命』是广泛的来讲，广泛的来说你受了命。你不受则已，受到以后，你一天一天的在那里，培养自己的性德，把这个性德开发出来，你就能够成就中庸之道了。这一节就是先...举出孔子，讲舜帝，行『孝道』成就圣人，再举出《诗经》里面，那几句诗，让我们学中庸之道的人，在人事上面来学，在人事上面学什么呢？学『舜』，学《诗经》里面，所赞美的那个『君子』，学『舜』，学《诗经》里所赞美的『君子』，我们怎么学呢？就从本身学。本身不必一定要像『舜』那样做了天子，要知道，舜帝做天子，他是平常有圣人之德，才做天子，要这样想。我们就从自己所做什么事情，就在这个事情上来，『修养』我们这个『德』。
那么这样看起来，中庸之道前面讲的，「愚夫愚妇」也能学，任何人都能学。明了这个道理之后，「愚夫愚妇，匹夫匹妇」都能学，何况我们现在，一般学中庸之道的人，都还是念书的人。那我们就借着我们现在，所处的环境，我们明了这个道理马上就学，『即知即行』啊，知道这个之后，立刻就照着，所知这个道理去行，这个重要。圣人怎么做的呢？圣人就是这样学出来的，这是在人事上好学，非常很浅近的开始这么学。下面的时候，就接着周家的周文王，这个『道德』也是了不起的，他是圣人，所以下面就举文王的『道德』，教我们怎么个学法子。这个到下一节，再继续来说了。
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