中庸 第二十三集 讲解1
各位同修，现在我们开始研究《中庸》，今天要跟各位一同研究，《中庸》里面讲，＜哀公问政＞这一篇，《中庸》前面经文讲的，「天命之谓性」，怎么样的教我们，了解自己有『本性』，以及如何，把自己『本性』开发出来，开发出来就成就圣人了。你怎样地，把自己『本性』开发出来呢？就自己修持的功夫来讲，前面讲怎么样学『舜帝』，学古代的圣人。除了自己修持以外，真正要能够成就圣人的话，还要做很多对于人群，有利益的事情。对于人群有利益的事情，就中国儒家的学术思想来讲，那就是以政治，这个最能表现贡献社会人群。因此在这里，子思就引用，鲁哀公问政于孔子这一段，在这里讲为政之道。讲为政之道，我们学《中庸》的人，现在虽然还是程度很浅，还没到圣人地位，甚至于连贤人地位还不到。但是我们要「学」呢？这个方向要定住。定住这个方向，就是这里讲的为政之道，懂得这个道理，那么就在「学」的时候，就要知道办政治，就是帮助你来成就圣人。这是儒学讲政治，跟我们现在人讲政治，有一点不同的。
儒学讲这个政治，纯粹是利益天下人的，这个怎么说呢？在学圣人的时候，固然是为着要使自己，借着办政治，利益社会人群，这样可以使自己，能够把圣人学得好。就算是学到圣人了，你已经学成功了，那还是要办政治。做了圣人之后并不是说，他自己在那里安然自在的，在那里享受，他还是要出来替天下人办事。替天下人办事，任何事都可以，不过办政治，它有『公权力』，以办政治最有效果，最能表现他的功效。所以我们学的时候，固然要知道办政治的道理，就是学成圣人之后，还是要在这个世间来办政治。这个办政治我们特别注意，不是讲你得了政权之后，你有了权力了，你自己在享受这个权力。孔子讲，办政治的道理不是这样的，孔子讲办政治的道理，这个道理是，从三皇五帝，开始一直到孔子这个时候，纯粹是为天下人，不是为自己，这个首先要明了。所以在《中庸》里面，前面讲了那些，帮助学中庸之道，讲到这里就开始讲『为政之道』，现在我把『哀公问政』这一章，文字先念一小段，我们对照看一看。
经文开头就说，【【哀公问政，子日：文武之政，布在方策。其人存，则其政举。其人亡，则其政息。】】先念到这里，哀公是鲁国的君主，跟孔子是同时候叫鲁哀公，哀公是他的谥号。他来问政，问政就是问孔子，办政治的这些道理，怎么样把国家的政治办好。哀公问政在这里，他为什么来向孔子问政呢？因为在那个时候，鲁国国君没有什么权力了，国君君主的权力，被三家卿大夫，掌握在他们的手里。这个三家卿大夫就是孟孙氏、叔孙氏、季孙氏这三家。这三家掌握了鲁国的政权，鲁哀公现在感觉得是，要想振作也振作不起来。所以他就问政于孔子，怎么样把这个现象，稍微把它改善。孔子对于鲁国当时候的情况，了解得很透彻，他知道鲁哀公，那个时候的处境，可以说是要想振作也振作不起来。再说鲁哀公本人，他也不是一个很能干的国君，他自己也不行。所以在这一篇，有问有答的这一篇当中，孔子就把一般办政治的，也就是治理国家的，一个重要的原则以及方法，告诉他。
至于鲁国当时实际的政治，孔子不便替他建议，不能够有什么建议了。那么就是因为孔子，讲这个政治的原理，以及办政治的这些，这些原则跟方法，虽然是对鲁哀公说的。实际上从孔子那个时代，一直到清朝，以至于现在，你要真正想办政治，你真正自己要学圣人的话，就必须按照孔子讲的这个道理去做。除了这个以外我们还有要讲，这里虽然是讲办政治的道理，孔子的言语，它是一体万用的，由政治可以推到其它，一切的事业方面，都离不开这个原理。所以我们今日之下，学了这一章经以后，我们不管是从事政治，或是从事其它的行业，我们都能用得上，也都能够帮助我们学做圣人。也都是教我们，真正地把我们自己的能力，贡献给这个社会，这都是非常有实用价值的。
现在我们就看经文了，鲁哀公问孔子，关于治国的政治，用什么办法？孔子就说了，「文武之政，布在方策」，你看从孔子开头对答，鲁哀公的这两句话就知道，我们看经文，从经文的字，讲解字面以外的意思，我们要多去想一想。现在就讲经文的文字，「文武之政」，「文」是周文王，「武」是周武王。孔子这个时候，虽然是东周还是周家，周家的时候在东周这个政治，周天子已经衰微了。可是在西周的时候，西周，周武王伐纣的那个时代，那个时候，那是最盛的时候。为什么那个时候，周家的政治最盛呢？周文王到周武王，这都是圣人，文王那个时候，做西伯昌、西伯的时候，昌是他的名字。他还是西伯昌的时候，那个时候殷纣王的天下，三分之二、三分天下有其二，把殷纣王的天下分做三分，周文王那个时候还是西伯昌，他已经有天下三分之二的诸侯，都倾向于他，他就得到天下三分之二的国家，对他有向心力、来拥护他了。可见他的「政治」、「道德」，可以说是非常盛的。
中庸 第二十三集 讲解2
到了武王伐纣成功之后，虽然他本身，没有很久就去世了，他去世之后，由武王的弟弟，也是文王的儿子周公旦，就是孔子最崇敬的圣人就是周公。周公一方面辅佐成王，成王是武王的儿子年纪很小。一方面帮助他，周公一方面自己，代理天子的政治，就在这个时候，周公「制礼作乐」，制定天子的『礼』，有『礼』就应该随着有音乐的「乐」，『礼乐』在周公完成的。现在是讲文武，文武就包括周公在内，「文武之政」，他那个时代，这种圣人办的政治，「布在方策」，文王武王，办政治有办政治的道理，他那些道理。虽然文王武王早就不在世了，可是写在历史里面，记在书里面。我们现在是讲书本，古时候没有书本，把文字刻在木板上面，或者竹片子上面。木头削成木板叫做「方」，竹片子把它削平了，在上面刻字，跟木板一样的，叫做「策」。『方策』就是一些木板竹片，在那个上面可以刻字，就等于后代发明的书籍，是一样的。
孔子告诉他，文王武王，办理政治的那些「为政之道」，都刻在、都记载在…，木板、竹片上面，就好像是写在书本里面。「布」是布列在上面，就等于是记载的意思，记载在书里面。这两句话，你想想孔子为什么讲这个，对鲁哀公讲这个话呢？意思就是说，办政治办得最好，就周家来讲，周家的政治最尽善尽美的，就是文王、武王，谁能比得上他好啊。他那样好的办政治的道理，都记在书本子上面。
然而呢下面你看，话语气一转，「其人存，则其政举。其人亡，则其息。」「举」是什么呢？「举」是发展的意思，古时候讲举把他推举出来，好懂的话，政治能够发扬了，能够发展起来，就是政治办得很好。那么「息」这个字，这个字有很多讲法，在这里当「灭」字讲，消灭的「灭」字讲。「息」跟举这两个字是相对的，「举」是兴起来，兴盛的兴，『兴』起来，『息』是消灭掉了，政治它怎么能够兴盛起来，政治又怎么消灭掉的。这个孔子的看法，不是政治制度，这些法律规定的国家的政策，孔子认为重点不在那个上面。重要处是在办政治的这个人，有好人、贤能的人来办政治，这个政治就能够『兴盛』起来。不好的人，既没有好的『品德』，又没有什么「才能」，就是不是「贤能」的人，他来办政治，一办政治就坏了，这就是「政息」。这两句话接着上面讲，『文武之政』那样好的政治，写在书本子上面，大家都看得到的。可是呢？文、武不在了，文王、武王早就不在了，如果要在的话，这个政治，哪里会像东周现在这样。讲到鲁国，鲁国现在这个状况，周天子东周不是鲁国，各国还是周天子的天下。但是那个时候各国的诸侯，都不听从周天子的命令了，所以天子，也只是有名无实的天子，这还不算是「政息」吗？
假如周文王、周武王活到那个时候，在孔子那个时代。那没问题，「人存则政举」啊，这个政治一定好，跟西周那个时候的政治，完全一样，不会衰败下去的。可借人亡了，现在找，文王、武王到哪里去找啊。找不到，找不到那样的人，你说谈『为政之道』，那是空谈啊。就跟后代孔子以后，中国的历史上，到了战国时候更坏，战国以后，由秦始皇把它统一了，秦始皇的暴政当然坏了。到后来是，汉、唐、宋、明、清历代，当然也有不少是明君，明君以外也有昏君，凡是到后代亡国的时候，那个亡国之君，跟鲁哀公差不多，甚至于还比不上鲁哀公。
那就是说，有国家政治的一切典章制度，没有用处啊。拿现在的政治来讲，哪一个国家都有国家的宪法，都有这个国家他们…，自己所办的、所推行的，国家的政治制度。但是要注意一个重要的人，办政治的人。孔夫子在这里讲的这个人，就是讲圣人，圣人是完全不为自己，而是为天下人，是大公无私的来办政治，所以他一办就好。就像文、武那个时候，文、武之前在文王那个时候，那个是殷家的天下，殷纣王那个政治，专门自己在皇宫里面，白天、夜间，自己荒淫无道的在那里享受，弄得天下苍生民不聊生。后来武王一伐纣成功之后呢？你看看很快就转变了，天下的局面立刻就改了。
所以说「人存，则其政举，其人亡，则其政息。」这两句话，一直到后世，别说是圣人了，就是贤人，想学圣人那些贤人，那个君子做天子，他都要念念不忘，要背诵这两句话。他自己有了天子之位的时候，他要把这两句话，好好记在心里面。记在心里怎么呢？自己在天子之位的时候，固然一切都要…，按照圣人所讲的道理办政治，另外他要培植人才，培植继起的人，也要培植继起的人，来办这个政治。
所以在历代的天子、诸侯，中国的政治从，秦始皇开始以后，统一天下以后，就没有各国的国君了。虽然没有国君，天子他的家族，他封的那些大臣，这些人他都要培植他的子弟，做一个贤能的人。以贤能的人来办政治，才能够继续地把政治办好。这是中国历代的明君，都是这样受到孔夫子，这两句话的教化之后，他都知道这么做，所以真正的政治人物、政治学，一方面自己要这么做，再一方面要培植，一个『贤能』的人，继承这种事业。所以中国这几千年以来，尽管还有一些暴虐之君，但是明君还是很多，因此中国的政治，还是相当的稳定。
中庸 第二十三集 讲解3
再下面，讲了这几句话以后，他再说出一个比喻了。【【人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。】】「人道」就是你要办政治，我们一个人在天地间，要做一番，对于社会人群有贡献的事情，这是我们做人应有之道。你要想做人之道，尽到人的这个道理的话，「敏政」，从事政治，是最有效果的一种事业。「地道敏树」，「敏政」、「敏树」，这个「敏」字，根据汉儒郑康成的注解，他说「敏」是什么呢？『犹勉也』，「敏」这个字当勉字讲，勉是很勤勉的，自己勉励自己。这个「人道敏政」，我们要想尽到做人之道，我们一个人生在天地之间，我们不能像其它那些动物，只求自己一个生存，维持自己的生命，那是一般的动物。人不是如此，人是万物之灵，他有他做人的道理，他做人的道理是，不只为自己的生存，而且最重要的是，能够把自己的能力贡献他人，甚至于人类以外其它的动物，对于天下的苍生都有好处，这是我们做人之道。
你做人之道，我们在世间无论做什么事情，都可以尽到我们做人之道。你做生意也好，你从事教育也好，从事农业、工业，哪一方面都可以。但是讲到，最有效力的就是政治，为什么是政治呢？现在一般人都讲，政治你掌握了政权，就有『公权力』，有了『公权力』，拿在贤能的人手里，他就可以利益天下人。反过来讲，这个『公权力』，操在不是『贤能』人的手里，操在那些『小人』的手里，那就不得了了，那就是害了天下人了。孔夫子讲的「人道敏政」，是讲这个『公权力』，要掌握在『贤能』人的手里，是这个意思。所以「人道敏政」，我们要想学圣人，也要学着圣人，来把自己的能力，贡献给天下人，那就是从事政治了。「敏政」就是你要努力，郑康成的注解叫做「勉」字，「勉」好懂就是努力、尽力，你尽你的力量来把政治办好。所谓尽力的办政治，你是一丝一毫不要为自己，纯粹的是为公的，你这才是「敏政」。
「地道敏树」这说比喻了，拿这个大地来讲，「树」是什么呢？郑康成讲的「树」是为殖草木也，『繁殖』的意思。大地它的功能是什么呢？它所努力的在哪里呢？大地它不像我们人一样，我们自己努力来办事情，大地没有什么努力、不努力，它是什么呢？单纯地，没别的作法。他不管在大地上任何，人也好，植物也好、其它的动物也好，一切的一切，它都帮这些人，让它在大地上『繁殖』。『繁殖』就是我们任何人、物，都依赖这个大地才能够，生存发展。所以地的道理，地有地的道理，地的道理就是在「敏树」，它唯一地尽到它的应尽之道，就是在使万物，都能在这个大地上面，生存发展，就是「敏树」。
「夫政也者，蒲卢也」，「政也者」是什么呢？把上面，一个『人道』、一个『地道』讲完以后，说比喻了，人从事政治，就像「蒲卢」，「蒲卢」，汉儒郑康成的解释，他说「蒲卢」就是蜾赢，蜾赢是什么呢？就是一个土蜂，蜂啊，土蜂子。土蜂子牠要『繁殖』牠的下一代，怎么『繁殖』呢？那个桑树上有桑虫，那个桑虫叫螟蛉，牠把螟蛉取过来，螟蛉取过来的时候，就放在牠自己，繁殖下一代的巢里面，繁殖下一代的巢里面，在那里很小心地，很周到地，来看护牠、来养育牠。这个在《诗经》里面，有一篇诗，那一篇诗里面有两句话，「螟蛉有子，蜾赢负之」，螟蛉是桑虫，牠的小幼虫被蜾赢，蜾赢在这里就是「蒲卢」，牠把牠背负到自己，养育下一代的巢里面去，牠在养育，然后就变成牠自己的儿子了。所以郑康成讲，『诗曰：螟蛉有子，蜾赢负之』，『螟蛉是桑虫也』，蒲卢啊，蒲卢就是蜾赢，『取桑虫之子』，牠把桑虫之子取过来以后，而变化之，把桑虫子取去了以后，变化成为自己的儿子，这是郑康成的解释。
宋儒有宋儒的解释法子，宋儒朱子就用了，也是宋儒叫沈括，沈括讲这个「蒲卢」就是『蒲苇』，「蒲」还是这个「蒲」字，苇就是草字头一个韦字，韦编三绝那个韦字，上面加个草字头。『蒲苇』就是一种草，它繁殖生长得很快，这是宋儒的讲法。这两种讲法，解释「蒲卢」是不同，意思用在这个比喻上，还是一样。怎么一样呢？就是「夫政也者」，你办政治的人，你对于一般民众，你怎么看待他呢？你就像那个『蜾赢』看待『桑虫』，那个『桑虫』很小很小的小虫，你把他抱过来，当做自己的儿子这样看待他，无微不至地养护他，然后他就变成自己的儿子了。你办政治的人，你把所有的国民，都像『蜾赢』对待小『桑虫』，那样看待。就把你这个国内所有的民众，都看待自己的养子一样。所有的民众，都跟你自己的养子一样，来爱护你来向心于你，那你这个政治一定是兴起来，办得好，这是按照郑康成的讲法。
宋儒的讲法呢？你要办政治，按照圣人那样办，纯粹是不为自己，为所有的老百姓，为他们来办，你的政治兴起来非常快。快到什么程度呢？这个「敏」字，就宋儒讲，汉儒这个「敏」字当勉字讲，勉力的勉字讲。宋儒这个「敏」字当很快讲，当「速」啊，「速」是什么呢？比如说，在高速公路那个车辆的速度，那个「速」。他这个「敏」字就当，很速、很快的讲。你办政治的人，完全按照圣人那个，那种为政之道来办的话，那就很快，就像「蒲卢」长得那么快，这样讲也可以意思一样。不过像汉儒讲的，讲得非常恳切，办政治的人，不论是古代、是现代，古代说是君主时代，现代是民主时代，现在民主时代一般都说，现在什么时候，你还讲『爱民如子』，这是封建的话，大家都不愿意听。
实实在在我们想一想，我们做老百姓的人想想看，果然今日之下，这些竞选的人，他当选之后，他真正拿我们，当他儿子一样看待的话，那我们求之不得。事实上现在，这些办政治的人现在，当选之后有几个人，把选民当做他自己的儿女啊，没有啊，可以说找不到。但是在古代那个明君，真正是如此，圣人不必说更是如此。这样看起来，所以孔子前面讲的话，「其人存，则其政举，其人亡，则其政息。」孔子讲政治以人为本，他是人本政治的。有『贤能』的人，政治一定办得好，虽然原来世界大乱，各国都乱，贤能的人一上来马上就好。不是贤能的人，原来政治虽好，你一办就办坏了。
人重要啊，人既是这么重要，我们学中国文化就知道了，尽管你现在从事政治，或者不从事政治，你就是普通一个选民，你对于这些道理要了解，你自己不竞选，但是你有选票，你有一票之权可以选啊，在比较之下，虽然现在找不到那样『贤能』的人，但是比较好一点的人你选他。你可不能够选那些，完全与贤能一点，边都沾不上的那种人，你选他干什么，所以这些道理我们，总是要明了。这个道理不论是在过去，是在现在这个时候，都非常重要。
说完这个以后，下面结论了，【【故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。】】念到这里，下面文还很长，先休息几分钟再继续。
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