中庸 第二十四集 讲解1
各位同修，现在继续研究《中庸》，在这里经文念一小段，【【故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。】】就先念这几句，哀公问政，孔子答复哀公，讲…，「人存政举，人亡政息」，又说比喻，「政也者，蒲卢也」，所以在这里就说了，「故」，「故」就是所以，「为政」呢？要办政治，「为政」就是办政治，办政治在「人」，这就是照应前面，「人存政举，人亡政息」，有「人」你才能办政治，没有「人」，这个「人」指的是贤人，有「道德」有「才能」，这样的「贤人」来办政治，这个政治才办得好，所以说：「为政在人」。「在人」郑康成讲，「在于得贤人也」，「得贤人」圣人不必说，圣人办政治，像尧、舜、禹、汤、文、武，那个没有问题一定是办好了。现在圣人找不到，孔子是圣人，但是圣人不在位，他没有政治的位子给他。所以有天子之位，找不到有圣人道德，那样的圣人，你找一个贤人也好，所以说「在于得贤人也」。
这个一方面，讲国君自己，最低限度要是个『贤人』，你国君用人呢？也要用『贤人』。所以「为政在人，取人以身」，「取人」就是你用人，你任用人来帮助你办政治。譬如说你国君，你治国的话你总得用…，大小臣小来帮你，这就是『取人』。「取人以身」是什么呢？你取人当然是要取『贤能』的人。『贤能』的人，凡是『贤能』的人，他不是求官来做的，他出来做事情，他是为利益他人，不是为利益自己的。这样的人，你请他的话，你首先要看看你，你是国君，你请他来，他不问你，你给他什么样高的位置，给他多少俸禄，拿现在的话来讲，你给他多少薪水，他不问这个。他只看你，你用人的这个国君，看你是不是『贤能』的人，你是『贤能』的人，他就肯来帮助你，你不是『贤能』的人，你请他来，你一个月给他再多的薪俸，给他再高的位子，他也不干。所以在这里讲：「取人以身」，你想取人，就是任用人，任用人当然是要任用『贤人』，任用『贤人』你自己要是个『贤人』，最好是个圣人，但是圣人找不到你最低限度，你是一个学圣人的『贤人』，这是「取人以身」。你本身就要是个『贤人』，你本身是个『贤人』，怎么样才是个『贤人』呢？修身啊，「取人以身」，你自己要修身，修养自己。
你怎么『修身』呢？「修身以道」，「道」是什么呢？必得要明了这个「道」，「道」就【中庸】讲就是中庸之道。前面讲的，「天命之谓性，率性之谓道」，你明了自己有这个『天性』，你做一切的事情，跟一切人来往，你对待一切人，你都要根据自己的『天性』，『天性』就是孟子所讲的，『良知良能』。『修身』的话「以道」，你必得明了自己本有的这个「道」。不明了这个「道」，你讲『修身』怎么个修法子啊？所以『修道』的话，明了这个「道」，你说话、办任何事情，都要根据自己的『理性』，『理』是真理，真理就在自己的『本性』上面，一切就出于自己的『理性』，这才是『修身』。不是出于自己的『理性』，动不动都是『感情』用事，『感情』用事就是偏于自私了，这样的话谈不上『修身』，所以「修身以道」，明了这个『道』啊。
再说『修道』，明了这个『道』，一切都要从自己的『本性』来办事，由自己『本性』起作用，言语行为都从这上面起来。但是怎么样起来呢？这个很难。孔门的大弟子，子贡曾经说，『夫子之言性与天道，不可得而闻也』，孔夫子讲『性』，就是「天命之谓性」，的这个『性』。与『天道』，『性』固然不容易明了，『天道』也不容易明了的，孔夫子的大弟子子贡都感觉，这个难。在这里讲，「修身以道」要明了这个，而且从『道』上起作用，这一般人来修就是很难了，很难。在这里讲，就下面这一句，「修道以仁」，你要『修道』，「率性之谓道」，「率性」一切顺乎『本性』。这一般人不知道怎么个「率性」法子，难啊。孔夫子就讲，『修道』，你不那么容易明了，「以仁」，你从「仁」上面下功夫。
「仁」是什么呢？「仁」在下面就讲了，「仁者人也」，什么仁呢？「仁」就是做人应有之道，应该有这个做人之道。应该有的做人之道。你看这个仁字，根据《说文解字》的解释，仁是什么呢？「仁」『从、二、人』，「仁」这个字怎么造成的呢？左边是一个人字，那个人字写的是人站起来了，那个叫做站人边，在右边是个二字，就是《说文》叫，「仁」『从、二、人』，「仁」『从、二、人』的意思，就是说我们「率性」那个难懂。你就从「仁」上面讲，「仁」就是二人，就是我们跟人有来往的，你待人之道，待人之道，要怎么个待人之道，二人哪，二人很亲近。这个要厚道，你要跟这个人，你要拿很亲密的，很厚爱的这个道理，来跟人家相处，这个在郑康成的注解，各位可以看看，他说：「人也」，「仁者人也」这个「人也」，在【中庸】里面解释，仁义道德的「仁」，就当人字讲，所以「仁者人也」啊。
中庸 第二十四集 讲解2
「仁者人也」郑康成的解释，「人也」这个「人」字，『读如相人偶之人』，『相人偶』，『偶』，就是二个人，二个人相处很密切的，彼此互相关心对方，这叫『相人偶』。这个意思就是说，我们对待任何人，就如同对待亲偶是一样的。亲偶是，人与人之间接触得最密切的，彼此很亲密。就拿这个关怀人家，爱护人家，彼此一点距离都没有，这样亲切的意思，这就是「仁」。我们果然一个人对待任何人，就是这么亲切，给人家一亲切感，让人家感受你，这样很亲切的对待他，你就是厚道待人，这种厚道待人，开始学的时候，就是个『恕』字，『恕』就是『恕道』的『恕』。『恕道』就是拿人家的事情，当做自己的事情，人家的感受当作自己的感受，这就是『恕道』。『恕道』，照这样去用功夫，照这样去实行，实行习惯了，时间久了，他就非常自然的，不这么做自己心里就不安了，那就到了「安而行之」，必得这样亲切地待人，拿这样的『恕道』待人，他的心理才安然，这个时候就是『仁』了，这是『仁者』了。
你「修道以仁」，就是这样的修法，前面讲的，「修身以道」，这个「道」是抽象的，讲到这个仁就具体了。怎么具体啊？你跟人家有来往，你在家庭里面，家庭的夫妻关系，父子关系，兄弟的关系，这都是人与人之间的来往。到社会上朋友的关系，长官与部属的关系，这都是很具体的一个人与事。这在具体的人与事上面，你能够这样厚道待人，你就了解，喔，这就是「仁」，『修道』，那个不容易了解，你就学着这样待人，这就是「修道以仁」。
所以下面就说，【【仁者人也，亲亲为大。义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。】】「仁者人也」，方才讲「仁」既是做人之道，因此「仁」这个字就是当「人」字讲，换句话说我们做人，就要把自己成为一个「仁」人。成为一个「仁」人，就要学着，用亲切的，『厚道』的，这种『恕道』来待人。但是，就儒家的学术思想来讲，这个中间要分出层次出来。怎么分出层次呢？「仁者人也」是不错，要以「亲亲为大」，『亲亲』这两个「亲」字，上面这个「亲」字当动词用，就是亲密地，亲切地来待人。你这样亲切地待人，从哪里开始呢？下面这个「亲」字。下面这个「亲」字，就是指自己的父母，「亲亲为大」，你这样讲『恕道』，修这个「仁」，就从自己孝顺父母开始。孝顺父母，就从关心父母。
比如说在《礼记》里面所讲，一个做为人子，你要出门总得要禀告父母，从外面回来，不管是从远路回来，或者是在近处，比如说你住在台中市，你虽然只在台中市这个市内，你出去的时候要告诉父母，回来的时候你也要，告诉父母，你回来了。这个做什么呢？你要体谅父母的心，父母的心，无时无刻不在儿女身上，儿女出门没有告诉父母，父母看你不在他身边，耶，这个小孩哪里去了，他就在挂念了。所以你出去必须告诉父母，回来的时候，你要回来告诉他，他放心了，这是体谅父母的心。体谅父母的心，你的心也就是很亲切地，想到父母，要顺乎父母的心。因此，由这一个例子，无一桩事情，你无论做哪一『桩』事情，你都要想到父母，不要让父母，因着你做的事情做得不好，让他担心。那么这种，对待父母就是「亲亲」。
除此以外那很多，父母年老了，你要去观察他的身体，是不是有什么病，健康状况，你总得心思要放在父母身上，这些都是「亲亲」。这个「亲亲为大」，以这个「为大」的时候，以这个为主，这是最重要的。对于父母是这样的，你在家庭里面，到了社会上，你也用同样的，虽然不能完全，像对待父母那样的关心，但是对于人，也要「恕道」，就是由父母推广到一般人。就在家里讲，家庭里面有父母，推到自己的，兄弟夫妇之间都要，关心自己儿女那不必说了，对待儿女一般说，比对待父母都是更重了。由这个「亲亲为大」，然后逐渐逐渐往外推广，在这里讲以「亲亲为大」。
「义者宜也，尊贤为大」，「学仁」、「学义」，孔子最主要是讲「仁」，讲「仁」之中就包含义，到了后来孟子的时候，他对于义发挥得更多。在这里讲，所以前面讲，「修道以仁，仁者人也，亲亲为大」，再从「仁」之中分出这个「义」来。所以「义者宜也，尊贤为大」，「义」怎么个讲法呢？「义」当『宜』字讲。『宜』就是适宜不适宜，古时候讲『宜』，我们现在一般口语讲叫『适当』。你待人做事，做得『适当』不适当，『适当』就是适宜了。这个宜字是对于办事情来讲，一桩事情办得是不是适当。你怎么看是适当不适当呢？还是拿公与私来辨别，为了『公』，公认的这椿事情做得很适当，这就是『宜』。在一个社会之中，公众认为不适当，认为你这桩事情，对于大众没有好处，是为你自己，这个大概就是『不宜』，就是『不义』。『义』就是宜，『义』就是一般人讲『正义』，什么叫『正义』啊，不是为了自己『私人』的利益，这就是『正义』了，你主持公道这就是『义。』「义者宜也」，『义』这个字就当『宜』字讲。
「尊贤为大」，「尊贤」就办事情来讲，你办事情要办得最好，不要办坏了，这叫『义』了，你要谁来办事呢？要「贤人」来办事，有「品德」，有办事的『才能』，这样的人，这样的人就是『宜』了。你要求得这样的人，你到哪里求啊，「尊贤」，要尊敬『贤人』，以「尊贤为大」，就办政治来讲，办政治这种事情，你要「尊贤」。讲到个人修持的话，学这个「仁」的话，以「亲亲为大」。办事情是贤能，讲又要『品德』又要『能力』，要「尊贤」，这才能办得，大家都认为对他有好处，才是符合正义的事情，才办得出来，这个你必得要「尊贤」。不能「尊贤」反过来讲，你重用那些小人，那坏了，你自己虽然好，你用的人不好，那什么事也办不成功，所以说「尊贤为大」。
中庸 第二十四集 讲解3
「亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。」「亲亲之杀」这个「杀」读，「晒」，就好像晒太阳的晒，那个音是一样的。这个杀字，当「减」字讲、当「衰」字讲，「衰」比如说就古时候讲「礼」，丧服的五服，五种丧服。父母之丧是最重的是『斩衰』，就是…，一刀斩下去的「斩」字，「衰」就是「衰」字，孝子穿的麻衣，孝服，那个边缝都不要缝，叫『斩衰』。『斩衰』次一等的叫『齐衰』，『齐』是『齐』，整齐的『齐』，整齐的『齐』在这里读资，「衰」还是那个「衰」字，『齐衰』就是穿的麻衣，可以把它缝起来，缝成一个长袍子那一种形状，质料还是麻的，那叫『齐衰』。『齐衰』以下，有大功、有小功、有缌麻，一共有五种丧服五等。「亲亲之杀」，你对待父母是这样的亲亲，怎么样关心自己的父母，怎么样孝顺自己的父母。你家庭里还有长辈，父母的兄弟，那是你的伯伯、叔叔，伯母、叔母。家族以外的，社会上跟你父母年龄相等的，你要称呼他老伯，这也是啊，你就不能够，拿对自己父母那样的孝道，来对待他们，这就有差等了，有相差的有等次了，这就跟穿的丧服一样的，自己父母之丧穿的丧服，如果是父亲的哥哥弟弟，就是自己的伯伯叔叔，他们去世，他们死亡的时候，做侄儿的当然有丧服，这个丧服就不是，替父母穿的那个丧服，就不能够同等。
所以父母亲、伯伯、叔叔、兄弟、朋友等等，一层一层的「杀」，「杀」就是一层一层地减轻，所以前面讲「亲亲为大」，以对待父母这个最重，所以，讲『孝道』，为什么一定讲「亲亲」呢？这是根本，每一个人的儿女这样，尽到孝道，天下所有的儿女，都对他的父母这样尽孝，换句话说，天下的父母，都能得到儿女这样孝顺的话，那人人都好啊。这是圣人的教育，就是这么教的，所以「亲亲为大」。在这里「亲亲之杀」它有差别的。
「尊贤之等」，在讲到「亲亲之杀」以后，讲一个国家用人的时候，那要『尊贤』，『尊贤』的时候，也要分出等次出来。分什么等次呢？『贤』是一个基本，你做国君的人，你要用臣子，基本的条件是一个。但是『贤人』他的程度不相等，他的『能力』也不相等。比如说，在朝廷里当宰相，你要用『贤人』做宰相，宰相以下朝廷一般的臣子，这个也是要『贤人』，但是他们的『能力』，有的『能力』很强，有的虽然是『品德』好，他的『能力』比较弱一点，这个都要分出等次出来。虽然都是要尊敬『贤人』，我们就拿现在的政府，办政治来讲，你政府用人，你机关里用人，你是一个机关首长，机关里面有一级主管，有二级主管，主管下面有一般的办事人员，通通要『品德』好，可是办事的能力，对于这个『品德』好的人不管是，是主管也好、一般职员也好，你都要尊敬。
可是他的能力。你用他办事要有层次的，他适合办哪一桩事情，你就派他担任哪一桩事情。就办那一桩事情，他有理财的『能力』，你就叫他去办理财政的事情。他有…，有教育这方面的专业，你就让他去办教育，就是按照个人的『才能』，大才要大用，小才要小用。反过来讲，大才小用或是小才大用，都不行的，都坏事情。所以这个「尊贤为大」，在「尊贤为大」之中，你要知道「尊贤之等」，要分出等次出来。
这个呢？「礼所生也」，「礼所生也」，就指的上面，『亲亲』、『尊贤』都要靠『礼』来辨别。所以在＜曲礼＞里面，《礼记曲礼》，《礼记》开头的一篇，就叫做＜曲礼＞，＜曲礼＞里面就讲到，「道德仁义，非礼不成」，『道』是最高的，比如说这里讲中庸之道，那当然我们学圣人，就要明了这个『道』。『道』次一等是讲『德』，『德』再次一等讲「仁」，「仁」下面就讲『义』，『道德仁义』，这个都好，你学圣人必得学『道德仁义』。但是有一个条件，学『道德仁义』不懂『礼』「不成」啊，你不从礼上面开始来学的话，『道德仁义』学「不成」的，礼是什么呢？『礼』是讲『规矩』，讲『秩序』。在这里就讲，比如说这个，「仁者人也，亲亲为大」，对于自己的父母，怎么样尽到「孝道」，对待…，伯父、叔父、他人的父母，这就有所辨别了，不能一律的，这种没有等次，你学不好啊。『尊贤』也是如此，所以这是「礼所生也」，『礼』就是因为这样，『亲亲』、『尊贤』必需礼才能辨别。没有这个礼的话，『尊贤』、『亲亲』，都没办法『成立』了。
所以儒家这个思想，就是『推己及人』，从自己的至亲往外推，『由亲及疏』往外推，这是「礼所生也」。根据这个意义，我们要注意一点是什么呢？我们是讲学中庸之道，学中庸之道就是『学道』。『学道』、『修道』，前面讲那个『道』，那个「天命之谓性」，「性」是人人都有，都是『平等』的，人人都是『平等』的，我们对待一切人都要『平等』的。既是对待一切人都要『平等』，那么在这里讲为什么又是，「亲亲为大」，又是「亲亲之杀」，又讲「尊贤之等」。我们研究问题就是要研究啊，前面讲「天命之谓性」，这个「性」，我们人人本有那个「性」，『本性』就是平等，人人都是一样的，没有两样，都是那个『性』。
现在讲，我们学是什么呢？就是因为我们，那个『本性』自己发不出作用，发不出作用，为了学圣人，就把那个『本性』发出来啊，怎么样开发出来呢？就把我们人情这个『情绪』，把「喜怒哀乐」这种『情』把它破除掉，破除这个「情」，要有『规矩』，要有『秩序』的。要有秩序的，这是讲『修行』的功夫，你不能拿那个理，跟这个相提并论，你研究这个，那个『本性』与这个修行的事实，相提并论的话，那就是一蹋胡涂啊，不知道叫人家怎么开始学。我们自己学也学不好，我们跟人家讲，也讲得糊里胡涂的，让人家也没有办法学。所以这一层，「礼所生也」非常重要，必得要辨别清楚，讲到这里，这一次就结束了，下面下次继续。
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