中庸 第二十五集 讲解1
各位同修，我们现在继续研究《中庸》，上一回《中庸》讲到，「仁者人也，亲亲为大。义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。」说到这里为止。今天再下面一段开始，「在下位不获乎上」，「民不可得而治矣」，这两句话，经文里面是有这两句，但是根据古人的注解，说这两句话是错了简的，因为这两句夹在中间，上下文气不贯，所以这两句不讲，接着下面，我把经文念一遍，【【故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲。不可以不知人。思知人，不可以不知天。】】上回这一大段，就接着上回讲到，＜哀公问政＞这一章，「哀公问政」这一章很长，上回开头没有讲多少，今天就接着上面讲。
那么上回讲到，开头就说了，「哀公问政于孔子」，孔子告诉他，文王、武王的政治，「布在方策」，写在书籍上面，「方策」就是，我们现在所讲的书籍。「其人存，则其政举。其人亡，则其政息。」讲到后来说比喻的话，「夫政也者，蒲卢也」。「蒲卢」这个名词，汉儒注解，跟宋儒注解的不一样，宋儒注解当做「蒲苇」讲，是水边的一种植物，那个长得很快。汉儒郑康成的注解，他就引用【诗经】里面两句话「螟蛉有子，蜾赢负之」，这个「蒲卢」就是「蜾赢」，「蜾赢」就是一种…，腰很细的细腰蜂，蜜蜂的蜂字，它的腰很细的，很长很细的细腰蜂。按照《诗》里面的注解，【毛传】的注解，说这个…，这个细腰蜂，牠把『桑虫』，青色的小『桑虫』，桑就是桑树的桑，把桑虫取过来，取到它自己所建筑的，古人讲是牠自己所住的房屋，实际上它是一个土洞。把那个『桑虫』，采取到土洞里面以后，然后就把牠，伺候到一定的时候，就变成自己的儿子了。
所以【诗经】里面讲，「螟蛉有子，蜾赢负之」，这是比喻用在这里，郑康成在这里用，【诗经】的那个比喻，在这里注解，就是说政治，治理国家，你把国家的民众，爱护他就像爱护自己的养子是一样的。这样很快的民众，对于你都有很好的向心力了。但是这种注解，就是有关于「蜾赢」把『桑虫』，背负到自己的土洞里面，把牠变化为自己的儿子，这种讲法。到了南北朝有一个陶弘景，陶是陶渊明的陶，弘就是『人能弘道，非道弘人』，弘扬学术的弘，景就是风景的景。他对于医药很有研究的，他也是一个道士，他在注解【本草经】的时候，『本草』就是，明朝李时珍写的【本草纲目】，那个时候（南北朝），只是说【本草经】，他注解本草经的时候就说了，古人讲，「蜾赢」把『桑虫』，变化为自己的儿子，这个是与事实不合的。实际上他考察的结果，是「蜾赢」把『桑虫』，背负到自己所建筑的，土洞里面之后，自己再产卵，这个卵很小就像米那么大，一粒米粟那么大，然后把这个桑虫，取得很多很多，把牠所建筑的那个土洞，放满了以后，牠自己就把那个土洞封起来了，自己就不回来了，等牠自己的卵孵化了以后，变成小虫，就让这个小虫来吃桑虫，桑虫吃完了以后，牠所孵化的小虫也就长大了，能够生存了，这是陶弘景的讲法。
自从陶弘景的这个发现之后，从唐宋，一直到明清，就形成两派，一派维护古代，【诗经】注解的说法，一种就是维护陶弘景的说法，一直到现在，不过到现在，经过现代科学家的研究，也加以实验，说的跟陶弘景的说法是相符的。我们了解这个事实，也就可以了。我们在讲这个，「夫政也者，蒲卢也」，要是照郑康成的注解，拿古人的注解，古人的注解也有根据的，像【尔雅】、西汉的【法言】，扬雄所写的【法言】，都是那样说也有他的说法。不过既然有这两派的争执，我们在这里讲这个书，主题不是要考据那些，你愿意按照郑康成的注解也可以，不照他的注解，你照宋儒的注解也可以。这两种讲法，「夫政也者，蒲卢也」，都可以说得过去的，这样补充说一下，我们了解一下就可以了。
中庸 第二十五集 讲解2
今天接着就讲，既是『为政之道』，你要得『贤人』，自己要『修身』，『修身』从哪里开始呢？你要学『仁』，『仁』怎么呢？『仁』的重要点事「亲亲为大」。再讲『贤人』要「尊贤之等」，上次讲的。今天接着讲，接着讲下面，「故」，「故」就是把上面的意思，讲完了以后，就下结论了。结论就是说「所以」，「君子不可以不修身」，这个「君子」是你办政治，古时讲「君子」有两种讲法，一个是读书、学圣人之道的，要想成就圣人，这个你要学「君子」，可以成为「君子」。再就是指在政治上在位的人，当国君这个都可以称为「君子」。在这里是讲在位的「君子」，在位的「君子」你要把政治办好，那你怎么呢？「不可以不修身」，这个「君子」是因为鲁哀公问孔子，办政治的道理，孔子答复他，所以这个「君子」，也可以说针对鲁哀公讲的。
做国君，你要想把国事，这个国家治理的，一切都上轨道，你一定要自己『修身』，这在《大学》里面讲，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，可见得『修身』是重要的，从天子诸侯，一直到读书人一般的民众，都要『修身』，所以在这里讲，「君子不可以不修身」，不可以不修身「」，怎么个『修身』法子呢？『修身』下面讲，「思修身，不可以不事亲」你想『修身』，『修身』要有个重点，重点在哪里，那就是说，前面讲的，「修身要以道」，「修身以道，修道以仁」，这个「仁」重要，但是这个「仁」，你想学这个「仁」，学仁要拿事实表现出来。我们不能说一天到晚，坐在家里什么事情也不做，你这就成为一个「仁人」吗，这办不到的事情。总得要做了很多合乎「仁人」，的这些事情出来，然后才能够学到这个「仁」，那么有关做合乎「仁人」的事情很多。
比如说，我们帮助别人，别人最需要人家帮助的时候，不管是金钱也好、能力也好，学问、技术也好，他所需要的，我们只要有合乎他所需要的，我们所有的这些，一切的一切，我们都要去帮助他，这都是合乎，做「仁人」的一个事实。但是在很多的事情之中，你要分出一个主要的要点在那里，要点就是说，你学仁表现出来的事情，从哪里开始做呢？从自己的父母开始做，我们对于社会上任何人，都要帮助他，都要替人家解决很多困难，那么自己家里的父母，我们不去孝敬自己的父母，那这个「仁」，到哪里去学啊？孝顺自己的父母，就是『学仁』的『根本』。
所以《论语》里面，孔子的大弟子，有子就讲：「孝弟也者，其为仁之本与」，所以讲『孝悌』，「孝」是孝顺父母，『悌』是尊敬家里的兄长，所以在家里讲究『孝悌之道』，这就是『学仁』的『根本』。既是孝悌之道是学仁的根本。在这里讲，「思修身，不可以不事亲了」，『修身』既是要『修道』，『修道』就是『学仁』，学仁的『根本』就是在『孝顺父母』，因此这一句，「不可以不修身」。以下，你讲到修身就不可以不『事亲』，『事亲』就是侍候，奉侍父母，父母的一切事情，你都要做，要希望着能够，顺乎父母老人家的心。讲孝就是孝顺，就是叫『事亲』。所以在这里讲，『事亲』就是『修身』的一个『根本』，把握了这个『根本』，然后你办政治，再治理国家以至于平定天下，都是从这个『根本』。后来才能够，确确实实地做得到。
否则的话，比如说后世有些，不明这个道理的人常常说，我只爱护我们国家，父母我也不管啦，我就是专心爱国家。尤其是现代的一些人，这个他就不明了道理，你说自己家的父母都不能够『孝顺』，你说叫他来爱护国家、爱护社会一般人，这就是『颠倒』了，『本』与『末』是『颠倒』了。所以中国的文化，它处处教我们，把『本』与『末』分的清楚。「本」「末」分清楚以后，我们去『修身』，『求学』，『办政治』，这个你才能办的成功。所以这里讲，『修身』以后，讲到『修身』就一定要『事亲』。
再接着讲，「思事亲，不可以不知人」，你要『事亲』，『事亲』你「不可以不知人」，『知人』是什么呢？『人』哪，「仁者人也」，『仁』就是仁义道德的『仁』，你要确确实实这个人哪。我们普通就是，我们这个『人』啊，这个『人』我们对于这个『人』认识多少啊！一般人也许一开始，一上学一认识字，这个『人』字最简单了，二笔，一下就写成功了。其实，这个『人』字你讲到它的内涵，实在不容易懂，《三字经》一开头就讲，「人之初，性本善」，开头就讲『人』，在…，民国开始有学校的时候，学校那个国文课本，教小学生的国文课本，早期的课本，第一个教认识字，就是认识一个『人』字，那个『人』字，第一个『人』字认识之后，第二个认识人的手。那一句我还记得，「人、手、足」，第一个学了人然后学手字，学这个足字足就是脚，后面就学人日常用的工具，所以开头就是讲『人』。
中庸 第二十五集 讲解3
所以这里讲，你要「事亲，不可以不知人」，儒家的学术就是『人本主义』，「人」是非常重要。那么知道这个「人」，「人」就跟仁义道德的『仁』是一个字，那个『仁』，你要知道这个『仁』的时候，你就可以了，比仁义道德的『仁』，稍微好学一点就是「恕道」。这个「恕」字，「恕道」是什么呢？「恕」是，本来这个「恕」字是，一个如字一个心字，就是拿自己的感受，来比人家的感受。想一想，这一桩事情，我自己是什么样的感受，也想想对方，那就是孔夫子解释这个字，「己所不欲，勿施于人」，你自己不愿意接受的事情，你就不能把这个事情，加给他人。「勿施于人」这就是「恕」，从这个「恕」学，学好了以后那就是「仁」了。
现在就讲这个「恕」，我们在家庭里面，儿女对待父母，你想怎么样，孝顺父母呢？你就拿自己心里的感受，来想象父母的心，就以这个『恕道』来，想自己父母的心，他是什么感受。相对地来讲，父母对待儿女，也是以自己的心，来想象儿女的心，这样彼此的心灵，就能够交通了，就有心灵的感应了。所以真正的孝子，他怎么能够，往往跟父母的心能够，有所感应呢？就凭这个『恕』，『恕』字它的来源就是这个仁啊。所以「思事亲，不可以不知人」，你要「事亲」的时候，你要知人，「人」这个「人」，就是讲『恕道』的，就把自己的真诚心。把自己的真诚心发挥出来，以一颗自己的诚心，来侍奉父母。所以在这里讲，「思事亲，不可以不知人」。这就是知道人，你就知道，人的心理了，你能够从『恕道』，来事自己的父母，父母的心理你也了解，那你就能够做到，顺乎父母的心了。做一个子女的人，尽「孝道」并不是说，供给父母的衣食生活所需，这是基本的条件，重要的是在『顺乎父母的心』，也『养父母的心』，『养父母的心』你要能够，明了父母的心理，所以说「不可以不知人」。
你对于自己父母的心理，能够了解，孝道也尽到了，然后你…，怎么样待人，怎么样办政治，待人接物、办政治，你不管是在什么位子上，上至天子，以至于国君、卿大夫，无论在哪个位子上，你都要知道人的心理。现在我们一般在国内国外，都是流行民意调查，民意调查当然有它的作用，但是这个民意调查，设计调查的表，是不是恰当，再说主持调查的机构，它有没有拿诚心来，办理调查的事情，这个当中问题很多。实实在在地讲，你从事政治的人，以自己的『恕道』，了解父母的心理，推广到了解一般人的心理，你这个，比民意调查还来得可靠。
所以下面就讲接着说，「思知人，不可以不知天」，你要知人，人你怎么知道啊？你要『知人』，一定要先知道『天』，『天』是什么呢？中庸一开始就讲，「天命之谓性」，『天命』，『天命』这个『天』是天然。我们中国文化，讲到一桩事情，它本来就有的，本来就有的就是天然的，本然就是这样。所以这个「天命之谓性」，这个「性」就是天然就有的这个「性」，这开头就这么说的。这个天然而有的这个「性」，我们人人都有的，人人本来就有。因此在这里面讲这句话，「思知人，不可以不知天」，『思』就是你想象，你想到了。你想到要「知人」，那你就「不可以不先知道天」，「天」就是『天性』，必须知道『天性』的时候，知道天性有什么好处呢？
孟子就讲：「不学而能」的，这个能力不是学来的，他…，本来就有的，这叫『良能』，「不学而知」的，这个『知』不是学来的，这叫『真知』，是『良知』。所以【孟子】讲这个「人」，人人都有『良知良能』，这个『良知良能』从哪里来的啊，就是『天性』里面出来的，『天性』它有这个『真知』，这个真知就是自己，『天性』里面发出的作用。我们『天性』里面就有这种能力，这叫『良能』。有『良知良能』，你做一个诸侯，或者是做天子，那是古时候，在现在，你就是在国家做一个公务员，做一个机关首长，这个都算是政治。你发挥你的『良知良能』，你就知道，什么是『善』、什么是『恶』，社会人群，它的是非善恶，你自自然然就明了了。
中庸 第二十五集 讲解4
那么你办政治，你明了这个是非善恶，办理政治，你就不用民意调查了。你所做的事情，都是合乎一般人的需要，甚至于一般人他自己还不知道，因为一般人他的学问也不够，有学问的人，在古时候并不多。就现在来讲，读书的人虽然很普遍，但是它能够…，眼光看的很远，就是自己的利益，他能看得很远的也不多啊！最大多数的人，只知道眼前的一个小的利益，一般人都是如此。你是一个政治家，一般人看不到的，你把一般人长远的利益，你了解了。为什么呢？这个『良知良能』虽然人人都有，但是人人都被他自私自利的，这种不好的习气，把它蒙蔽了，蒙蔽了这个『良知良能』了。
那么你是『知天』哪，知天就是知道自己的『天性』，知道自己『天性』，你的『良知良能』，就能够发挥作用，那你能够辨别是非善恶，把你所治理的所有人，他们长远的利益，你看得到。就同一个家里的父母，对待儿女一样，儿女，对于他自己的未来，是好、是坏他看不清楚。他所做的事情，对他的未来有怎么样的影响，他也不知道，你做父母的，你要指导他。你所给他的教育，给他一切他所需要的这些，衣食住行种种的教化等等，你就是凭你，看得很深远的眼光，这个『真知』，你在辅导他、教养他。你办政治像父母这样，对待儿女一样的来，对待一般人，那你的政治，怎么办不成功呢？你就是『明君』，不但是『明君』你还是圣人、圣君。所以在这里讲，「思知人，不可以不知天」。
你知道『天』以后，你，所做的一切事情，自己就从自己的理性上面，来出发。从理性出发之后，在政治上一切的措施，该办哪些事情，怎么样地，教导老百姓，古时候办政治，最重要的一个是『养民』，『养』就是…，『养』活一般人民，再呢是『教民』，教育一般人民，『养民』就是行政上面，种种的政策，推行这个行政，教民就是办理教育，这是两大要点。你『知天』以后，你『养民』、『教民』，都有了『根本』了，那么这个政治一定就办好。现在是民主时代，一般听到『养民』、『教民』，大家都不愿意听。觉得我们民众，一般国民来做主了，在位办政治的人，你不过是替老百姓服务而已啊！主要的还是老百姓自己，由他来做主。
话是这么说，实际上现在全世界，就拿美国来讲，美国它的政治做总统的人，还是一切，要靠总统来发布命令，推行什么样的政策，一般民众你能够做主吗？遇到比如说布什，美国总统，他要出兵打伊拉克的时候，美国国内老百姓有些反对，反对你也反对不了啊！所以说到实际上的问题，民主是民主，还是以办政治在位的人，以他为主。既是以他为主了，那么他要实行什么样的教育，推行什么样的政策，那就要靠他的『良知良能』了，他没有『良知良能』，不是没有，有是有，他把自私自利的心，被这个私心蒙蔽了『良知良能』。像这样的总统，你叫他办政治，他只知道为他自己，你叫他办教育，他也不知道教育，怎么个教法子，他也不知道，这就困难了。
所以就是在现在的，这个民主时代，我们研究中国文化，讲学术要说『真话』，我们不能够像竞选的人，向民众拉选票，专门说些选民听起来很高兴的话。我们做学问的人、求学的人，不能够这样，我们要说『真话』。说『真话』的时候，你不论在什么时代，在古时候，你要办教育，要『教民』、要『养民』。在现代也还是要『养民』要『教民』，在现在还是照样地，那些老百姓，他无论是读书独到什么程度，他的手里没有公权力，没有公器，你在位的人，你有公器。器是器具，政权在你手里面，你有『公权』的这种力量，你有『公权力』的话，你要怎么『养民』、怎么『教民』，完全取决于你。所以这个时候，就是在民主时代，还是少不了，这样的政治，真正这样就是政治家了，这样的政治家来办政治，那就是古时候，圣贤再来的人了。
所以这就说了，「思知人，不可以不知天」，知道天的时候，然后一切就是从理性上，『良知良能』来办事了，这是孔子答复鲁哀公，非常重要的一个『知见』，也就是要告诉鲁哀公，那个时候鲁哀公感觉到，当时候他的国内，有三家卿大夫，把他的权力，都掌握在这三家的手里，他自己不能作主，感觉得很…，无可奈何，所以问孔子，孔子把这个『为政之道』的，原理原则告诉他，这是非常重要的。如果鲁哀公能够，听到孔子这样，解答他的问题的时候，他虽然在那个时候，他无能为力，但是从根本上，慢慢地来做的话，还是有办法的。可惜他，没有了解得很深刻，听过之后，没有什么很大的效果。
虽然如此，我们后代的人，只要是办政治的话，都不能离开这个原理。所以从孔子，对鲁哀公讲这个理论之后，从孔子以后，汉唐宋一直到明清，就算元朝也是，照孔子讲的话来做。所以中国的政治，那些明君在位的时候，没有不学孔子的『为政之道』的。今日之下我们讲【中庸】的时候，不但着眼在我们自己的国家，同时也要把这个学术思想，能够往外发扬，说到这里，休息几分钟。
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