中庸 第二十七集 讲解1
各位同修，现在继续研究【中庸】，今天开始研究的经文，我先念一小段。【【子曰：好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治，天下国家矣。】】我们现在就从这一段，开始研究。这一段就接着上回讲，「或生而知之，或安而行之」，从那两段讲到最后就是，「及其成功，一也」，今天就接着那个讲。
过去在孔子家语里面有一段话，记载孔子对鲁哀公的，这一段谈话的时候。就说孔子对鲁哀公说了上面那一条，就说你要，治理国家治得好的话，那么要『行』『五达道』、『三达德』，『行』这个『三达德』，怎么样『行』法子呢？那就是说孔子举出来了，你无论是知道这个道理，或者是要按照这个道理，去实行的话。人他的天生的秉赋不相等的，有的是「生而知之」，有的学习才知道，尤其在『行』的这一方面也是这样，有的生是「安而行之」，有的是「利而行之」，还有的是「勉强而行之」，不管是哪一等的，到了成功的时候都是一样，说到这里为止。
鲁哀公就说了，这样说像孔子，您老人家讲的这个道理很好，但是像我，鲁哀公自己称呼自己，他说我怎么样才能够办得到呢？别说是「生而知之」了，也说是「安而行之」了，就是「学而知之」，或是「利而行之」的话，我也不知怎么办好啊。然后孔子就说，就是下面了，「好学近乎知」，没问题，就是说不管是，怎么样的『困难』也好，只要『好学』就行，所以，所以孔子接着就跟他讲，一个是『智』，一个是『仁』，一个是『勇』，这就是刚才，开头念的这一段几句话。
现在我们就开始，看这几句话了，「好学近乎知」，这个『知』读，『智』字讲，『智慧』的『智』，在经典里面，凡是讲『智慧』的『智』字，它都是用这个知字，这两个字是同一个字的。不论我们人是聪明的也好，不聪明的也好，你要对于一桩事情，懂得它其中的道理的话，怎么来的呢？「生而知之」不必说了，他天生就是那么聪明，他是过去世学过来的。就是不是天生的，就是「学而知之」的人，以至于「困而知之」的，都是要『学』，『学』怎么呢？『学』要『好学』，所谓『好学』是什么呢？你对于天下的这些学问，你对它发生有所爱好，一爱好，在求学这一方面，不能说马上就得了『智慧』。
但是『近乎知』了。『近乎知』是什么呢？『智慧』这个『智』字，是我们每个人本有的。本有的时候，那你为什么还要学呢？就是因为，我们，虽然本有这个『智慧』，这个『智慧』，就是从自己，本性里面起的作用，既是从『本性』里起的作用，那我们还要学呢？所谓学是什么呢？就是开发自己的本性。怎么要开发呢？就是我们一般人，被世间、世俗人的这些习气，这种习气，把我们的『本性』遮盖了，使我们这个『本性』发不出作用。这就是讲我们的『智慧』，用不出来，因此我们要开发，就是一般现在讲教育，讲教学的方法就是说，要启发教育，启发教育的意思，真正的意思，就是要启发我们本有的『智慧』，你这个启发，要有启发的这些工具，这个工具是什么呢？就是一般的这些知识学术，这些知识这些学术，教我们，懂得怎么样地开发自己『本性』。
所以求学很重要，一般讲求学有求学的方法，这里『好学』，我们把求学的方法，学问的方法，求到了，那么我们就能够，开发自己『本性』中的『智慧』。这个求学的方法，『不好学』不知道啊，怎么样『好学』呢？这个求学的方法，跟现在一般人讲，人家不大了解。现在一般人讲求学，就是求这些『知识』，『知识』不是不管用，『知识』你要懂得运用它，对你才有用处。你如果不知道怎么用它，反而妨碍你开发自己『本性』。为了好明了，我拿老子有一句话，说出来供我们参考。老子曾经讲：「为学日益，为道日损」。『为学』是求学，这个为学就是求学，就是我们现在一般人，都了解的上学校读书，这就是『为学』。你这个学问，你无论是学科学也好，学语言文字也好，都是一天一天的增长，叫「为学日益」啊。
这个『学问』一天一天的增长，好像你的学问很丰富了，但是你的『学问』愈丰富，自己愈『傲慢』了，觉得自己比人家都高明，人家都比不上我们了，一旦我们这种『傲慢』的，这种习气养成了，这是坏事情，这种『傲慢』养起来，对于我们要开发自己『智慧』，不但不能『开发』，反而是一种『障碍』。必然要如同老子所讲的，「为道日损」，「为道」就是你『求学之道』，你要懂得这个道理，懂得这个道理就是老子讲的，道德经的『道』，也就是孔夫子所讲的，志于『道』的『道』，你要知道要『修道』，『修道』怎么呢？『日损』，一天一天减损。减损的什么东西啊，减损自己那些『傲慢心』，『贪求心』，『损人利己的心』。
中庸 第二十七集 讲解2
这个不但老子这么讲，孔夫子在，《周易》里面也曾经说，「惩忿窒欲」，「惩」就是『惩罚』人家的「惩」，「忿」就是『忿怒』的「忿」，「窒」就是『窒塞』的「窒」，这个「窒」就是上面是，空穴来风的穴字，下面加止于至善的至字，那叫「窒」，「窒」就是把它『堵塞』起来。『窒欲』，人人都有欲望，这个欲望，你要是真正好学的人，就要把这个『欲望堵塞』起来。人人都有『忿恨』的这种心理，有『忿恨』的心理起来的话，不必人家来告诉我们，我们自己就知道，想办法把它『惩罚』，把它制止下去。孔夫子也是这么说的，这个就是『好学』，就要学这些方法。
『惩忿窒欲，为道日损』，就是『好学』在这上面用功夫，把这些方面，你天天往这上面追求的话，这个目标定住了，然后这个世间的学术，不是不要求的，还是要求。世间一切学问，甚至于包括那些科学的技能，也都包含在这个，『好学』的范围之内，这样的话，我们学的世间的学问愈多，懂得技能艺术愈多，自己就把这些学问技能，来约束在『为道日损』，以及『惩忿窒欲』这个方法之内，由它来领导我们，开发自己『本性』中所有的『智慧』。
你一旦懂得，『为道日损』了，那所有世间的一切学问，都是能够提供『为道日损』的，种种的方法，那这样我们，开发自己的『智慧』很容易了。所以讲「好学近乎知」，能够这样『好学』，把握了『好学』的那个原则，把一切外面的学术，学到之后。用这些学术来，帮助我们，向『自性』中来开发本有的『智慧』，这个叫做「好学近乎知」，这个『知』才是真正的『智慧』。它是讲「近乎知」，「近乎知」那就不得了啊，我们能够「近乎知」了，我们在世间做任何事情，你都能凭着『智慧』来办事情。不是跟一般人那种『知见』，一般人的『知见』怎么呢？你问他为什么办这个事情，他总是说，考虑对自己有没有利益，这就跟『智慧』完全相反的。真正的智慧，办事不是为自己，私人的利益来办事，而是纯粹为天下人来办事情，这两者大不相同。，用在政治方面，他这种智慧的话，他一开始设计一个政策，他的着眼点，就是公平正大的，而没有自私在内，这种政治，他一定办成功。所以说「好学近乎知」。
「力行近乎仁」呢？有了『智慧』，你要怎么样『用』出去啊，必须要『实行』。你不用事实来表现的话，那你的『智慧』有什么用处啊，所以要「行」，「行」是什么呢？「行」还要加一个『力行』。『力行』是，还不是普通地『行』就算了，这个『力行』的时候你既然知道，这桩事情一定要做，做出来这种事情，是有利于社会人群，那你一定去做，百折不回地去做，遇到任何挫折，也不能影响你，这叫『力行』。拿出自己的毅力出来，这样什么呢「近乎仁」，「仁」这个字，就是待人「厚道」，把人家的事情，当做自己的事情一样看待。普通人，你说他为自己办事情，办得非常积极，为别人办事总不那样积极。现在就是让我们『学仁』的人，就是倒过来说，就把人家的事情，当做自己办事一样，那么积极地去做，这叫『力行』。
这样『力行』呢？「近乎仁」了，还没有把这个「仁」完全做得到，可是你照着，这个方向去人做的话，就「近乎仁」了，因为这个「仁」字，你学这个「仁」，无止尽的，仁做得最圆满了，那就是到了道德的那种境界了，到了道德的境界，道德圆满了你就成就圣人了。所以这个「仁」，只能「近乎仁」，「近乎仁」，也有浅、也有深的。就从浅近的来讲，你只要办任何一桩事情，只要是对人有好处，有利于人的事情，不管是大事、是小事，你只要肯干，他就「近乎仁」，今天办这一桩事情，明天再办一桩，一天一天实行下去，你一天一天跟这个「仁」靠近了，这就是说明这个「仁」，虽然是没有止尽的，你只要「力行」，不断地去做，总有一天到了圆满的地步。「仁」到了圆满的地步，就是成就圣人了。
再呢？「知耻近乎勇」，「勇」是什么呢？「勇」是勇敢，非常积极。上面讲「知」，讲「仁」，这是属于前面讲，「生而知之，安而行之」，这两段，这里讲要「好学」、要「力行」，除了，「好学近乎知，力行近乎仁」以外。还要「勇」啊，「勇」是什么呢？前面为什么讲『知耻』呢？耻是我看见别人，成就圣人了，成就『贤人』了，我自己还是普通的，一个匹夫匹妇，没有什么能力，要想自己，做一点有利于人群的事情，没有任何能力，这就感觉『羞耻』啊。你感觉『羞耻』的时候，就赶快去做，做什么呢？就是你一做了就有了「勇气」了，我们不怕，自己怎么样的能力不足，『智慧』也不够，这个没关系啊，只要自己『知耻』的话。我们见到那些贤能的人，他又有品德，又有学问能力，我们见到他，感觉比不上他。比不上他，那怎么办『见贤思齐焉』，『见贤思齐』啊，『思齐』就是我心里就想，一定要跟他平等，他有道德，有能力，我一定要赶快勇敢地来学习，这就是『知耻』。
中庸 第二十七集 讲解3
如果是假如我见着圣人，见着贤人，自己『无动于衷』，圣人贤人是他的事情，我就做我普通人。这就没办法了，这就不是『见贤思齐』了，『见贤思齐』，就是自己「耻」于不如人，以不如人来感觉自己「耻」，这就赶快来做，赶快来学。这就「近乎勇」，你这才有『勇气』，勇敢地来担当，没有勇敢地来担当的话，自己就是不知道「耻」啊，所以「知耻近乎勇」。我们学圣人，并不是说，我们自己只在这里学，一方面自己在学，一方面也要帮助别人，也跟着这样学做圣人，这就是帮助别人，也要有『勇气』，尤其在现在这个时代，我们要把圣人的这种教育，跟一般人来介绍，来讲给人家听，大概现在，很少人愿意接受的。甚至人家还说一些风凉的话，你现在到什么时代了，大家竞争得这么厉害，你还讲这个『仁义道德』，你不识时务啊，他说你不识时务呢？我们要是有『勇气』的话，不管人家怎么说，我们把这个道德教育，圣人的这些，教人求学的根本，这种根本教育，把这些道理，向人家介绍。我们要有『道德』的『勇气』，有这种道德『勇气』去做的话。不管人家接受或是不接受，我们都有『勇气』去做，你为什么有『勇气』去做呢？我们学『圣人』学『贤人』啊，『圣人贤人』。
比如说孔子那个时候，周游列国，他到处遇到有不少那些『隐士』，『隐士』那些人的，品德学问也都很好，但是他还没到圣人的地位，他不了解孔夫子。所以劝告孔夫子，你老人家不要这样辛苦了，你不如还是隐居起来好了，孔子不听他们的话，孔子仍然到处，劝告人家来『学道』。我们学孔子，孔子那样做，我们不这样做，我们就感觉『羞耻』了，学圣人，不能学圣人那种行为，我们就感觉『羞耻』了，别说学孔子圣人了，就是孔门之中那些大弟子，都是『贤人』。孔子那些大弟子，像子路，闵子骞，这些大弟子都是了不得的人，我们学他，学不到，不能向他学，我们就感觉羞耻啊，闵子骞，他是个孝子，子路也是孝子，子路在少年的时候，家里很贫穷，自己在一百里以外的地方，背了一袋米回家养他的母亲，这个是『孝子』啊，不但这一桩事情，他的『孝道』所行的『孝行』很多啊，闵子骞那更不必说了，那更是大孝子了，所以我们看见这些贤人，想想自己，没有照那些大贤人来学的话，觉得自己『羞耻』，一『羞耻』的时候，就赶快『见贤思齐』了。
这就「近乎勇」了，『勇』这个字，专门指的是在好的事情方面，凡是『孝悌忠信』，这些事情都是好事情，这些事情要『勇敢』地去做。凡是那些不好的事情，像今日之下，一般年轻人在家庭里面，也不听父母的管教，在学校里面，也不听老师的教导，这个你鼓励他，你鼓励这些青少年，他有他的人权，他要怎么做的时候，你不能够管得太严格，管得太严格有损他的人权，说这些话就是，不懂真正的教育。那样讲，好像看起来是，鼓励他去做，对他好，实际是害了他。凡是现在青少年，不听家长的教化，不听老师的教育，这个他再怎么样的『勇敢』，不能够鼓励他，那不是这里所讲的『勇』，他那个『勇』他是不『知耻』啊，这个『勇』是讲『知耻』，『知耻』是讲在道德方面，一知道『耻』了，他在『道德』方面，就勇敢地去做了，所以叫「近乎勇」，『勇』也是无止尽。只要『知耻』，凡是属于『道德』这一方面的事情，一『知耻』，就是非常积极『勇敢』地去做，这就「近乎勇」了。
『智、仁、勇』这三者，互相有连带的关系，『智慧』要能实行，实行的时候不能只讲，而且要『勇敢』地去做。你『勇敢』地去做，要有『智慧』在指导，不凭『智慧』就勇敢地去做，就跟现在那些…，飚车族的人，他骑了机车，在路上成群结队地，那样横冲直撞的，『勇』是『勇』，那不是「知耻近乎勇」啊，那是「不知耻」的勇啊，那个勇敢他没有智慧啊，完全是愚痴的人，所以勇要有『智慧』在那里指导它。有『智慧』指导这个『勇』。而这个『勇』的实行有个准则，那就是『仁』，『仁』啊，『仁』是关怀人家，不是自己，好怎么做就怎么做。你就拿飚车族来讲，他有什么仁啊，在路上他的车子骑得那么快，别人看他一眼，这几天传播媒体在报导，有人在旁边看他一眼，他马上就举枪来杀人家了，你说这是什么『仁』啊。所以你这个『勇』，要合乎『仁』的，因此『智、仁、勇』这个三者，是有连环的。那么知道，『智、仁、勇』这三者有连环的话，缺一不可。
所以下面就讲「知斯三者，则知所以修身」，你知道这个『三者』，这『三者』，你不能学一种，『三者』同时来学，知道这个『三者』，你就知道所以『修身』了。「所以」就是所以然的，我们讲『修身』，『修身』你怎么『修身』法子啊，『修身』的根本在哪里啊，「所以修身」就是所以然的道理，就是讲究根本之道，『修身』的根本之道，就是要知道『智仁勇三者』。所以说「知斯三者」，斯当此讲，此就是当这字讲，知道这『三者』，你就知道「所以修身」，你知道怎么样地『修身』了，「知所以修身，则知所以治人」，知道怎么样地『修身』，然后自然就知道，怎么样「治人」了，「知所以治人」，「则知所以治天下国家矣」，你知道怎么样「治人」，「治」就是治理，然后就知道怎么样治天下国家。
所以郑康成在这里注解，就是郑玄，【郑玄，注，有知，有仁，有勇，乃知修身。则修身，以此三者为基。】那这个『修身』，就以『智仁勇这三者』做基础，而这『三者』从哪里来的呢？就是从「好学、力行、知耻」，从这儿来的。这一段就是讲，在【大学】里也是讲，『自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本』，古时候那个天子是天下的一个，普天之下的一个…，一个君主。从普天之下一个君主，是『天子』，一直到「庶人」，「庶人」就是一般民众，「庶」当『众』字讲，从「天子」到一般「民众」，「壹是」，一切都是啊，「以修身为本」。「修身」之后着眼点，在这里讲修身就是『智仁勇』，「智仁勇」就必须「好学、力行、知耻」，在学『智仁勇』的时候，就是「修身」，「修身」的目的在哪里，一方面自己要成就圣人，一方面呢？要治国、平天下，为什么要治国、平天下呢？成就圣人之后，他就知道，天下任何人，都有【中庸】讲的「天命之谓性」，都有我们自己这个「本性」，这个「本性」是共同的。
我现在是圣人了，天下人还是普通人，圣人，生死问题都解决了，自由自在了，人世间一切的痛苦，生死大苦全部了了，全部了了，自己享受了，不是。因为天下人都跟圣人，同一个「本性」，天下人如果还有一个人，没有成为圣人，他的责任放不下，他还要教化天下人，都要成就圣人，这是了不起，这就是「仁」心啊，「智仁勇」这个仁，所以成了圣人以后，不是在那里享受的，他还是要，生生世世的到人间来，来教化众生。
比如说孔子，孔子在二千年以前，一般人都知道孔子死了，孔子死了以后，他再到人间来啊，他的名字不叫孔子，他换一个名字，我们一般人不知道，他永久在人世间教化人，圣人如此，我们学圣人，还没有成圣人的时候，我们就要学圣人的这种，这种仁慈，因此我们在现在学的时候，在修身的时候，一方面学「智仁勇」，也要把这个『求学之道』，学圣人的这个方法，这个『道理』，我们要告诉他人。凡是与我们有关系的，与没有关系的，只要有机会的话，我们就要学孔子。尽量地把我们所知道的，贡献出来给社会人群，让他们懂得，怎么样去学圣人。
在懂得学圣人之前，首先在今日之下，要破除人家的错误知见，一般人错误知见，圣人是圣人，我们是普通人，我们学不了圣人，这是自己不明道理。这种不明道理，我们首先要让一般人，破除这个知见。那就是中国文化儒家所讲的，『人皆可以为尧舜，人皆可以为孔夫子』。我们现在就要，在一方面修身的时候，一方面处处，着眼点就是教化别人，劝导别人。讲到这里，休息几分钟再继续。
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