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中庸第三十二集 讲解1
各位同修，继续研究《中庸》，〈哀公问政〉这一章里面，有「凡为天下国家有九经」，九经这一章里面有五小段，五小段前面，方法已经说过去了。下面这一句话，【【凡为天下国家有九经，所以行之者一也。】】这几句这算是第四段了，第四段讲究，办事情的一个原动的力量，简单说就是原动力。前面讲治国家、平天下有九经，是九种的方法，刚才说过去了。九种的方法就像那个机器一样，你要有一个发动的，一种动力在那里。
动力是什么呢？这就是说，「所以行之者一也」，你治理国家与平天下，这个九经，行这个九经就是这个「一」。「一」在古注里面，不只一种讲法，在这里采取的，一种讲法就是当「诚」字讲。诚就是《大学》里面所讲的，「诚意正心」的那个「诚」，诚意的「诚」，诚意这个「诚」，在《中庸》里面讲，就是当真字讲。真实啊，真实，也就是指我们每个人，那种真心，我们人人都有的这个真心，也就是，「天命之谓性」的那个『本性』。这个『本性』在平时是不动的，是静态的，要做事情的时候，那就是要起作用的时候，根据『本性』发起做事情的一个，发动的动力的时候，这就是「诚」。这个诚是从『本性』起来的，所以他为做一切事情的一个，一个原动的力量，所以这个叫原动力。
这句话就是说，你治国、平天下这九种方法，都要以这个「诚」，来发动的，缺少了诚心的这个「诚」字的话，什么事情也做不好，别说这个九经，一经也不行。因此这个「诚」，我们要了解一个大概的情形，我们真正由诚心，发出来的一个办事情，你对待人也好，那就是什么呢？诚诚实实地，内外如一，你口里说的话，跟你很诚实的那个心一致的。不是口里说的话，心里想的又另外一回事情，那个就不是「诚」了，那是虚假的。如果不是内外如一，口里说是我怎么样地关心人家，怎么样爱护民众，这个就是说政治人物，口头上讲爱民，关心一切民间的痛苦，实际上心里要是想的，不是这回事情，心里只想到我怎么样地，继续来享有政治的权力，继续来当大官，这就内外不一致了。
如果这样内外不一致的话，我们口里天天在讲爱护民众，爱护民众叫做仁心、仁政，那个都是假的，假仁假义。这个假仁假义，不要以为这个，说出来人家不知道，实际上人家看得很清楚，瞒不过人家。所以要做任何事情，前面包括，你怎么样地对待大臣，对待群臣、百工，以至于老百姓、外国人等等。缺少了这个诚心，那一切都是假的，让人家一看穿了的话，这就是一文不值。所以「诚」字非常重要，这个「诚」字不仅仅是用在天子、诸侯上面，我们任何人，办政治不管在什么地位，都要讲这个「诚」。今日之下，做个县市长，甚至于做一个乡镇长，都要有这个「诚」。
再说，我们不从事政治，普通的一个民众，普通民众的话，我们做事情，求学，我们想学圣人、学道，缺少这个「诚」字，那什么也不能成就。「所以行之者一也」，这就是指这个「诚」字。这两句就是，天下国家九经的第四小段，讲原动力，它是非常重要。但是讲这个「诚」是不错，实际上用的时候，有些还要懂得这些，「诚」是一个基础。你实际上在做事情的时候，你还要明了，做事情的那些程序。所谓程序，你办任何事情，有一定的步骤的，你第一步怎么个走法，第二步怎么个走法，这就讲办事的程序。这个程序，跟前面讲方法不一样，前面讲方法，是讲重要的那种原则。这里后面讲的，是讲做事有一定的一个程序，下面经文就是讲这个了。
我们先把这个经文念一遍，凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。就念到这里。这就是讲这个「定」啊，「豫」是什么呢？「豫」是讲预备，凡事情，凡事情就指的前面，九经那些重要的方法。你实施那个重要的方法，要「豫」，「豫」就是要预备。比如说那个，『送往迎来』，送人家要厚，来呢？要薄，说这个原则是这样的。你真正地，你怎么样接待人家，怎么样欢送人家，这些个礼貌，这些事情都有一定的步骤的，不能乱。这些一定的步骤，在事前都要想好了，都要预备好这叫「豫」。
中庸 第三十二集 讲解2
「凡事豫则立」，「立」就是成立，事情就办得好。这个豫是讲什么呢？对于贤人以下讲的，包括我们普通人讲的。如果是圣人那就不是这样，圣人他做任何事情不必「豫」，无论做什么事情，办得非常周到，办得恰到好处，他事先不必想。比如在《论语》里面记载，孔子自己说的，「七十而从心所欲不逾矩」，孔子到七十岁，那个圣人的境界，到了登峰造极了。「从心所欲」，心里想着办什么事情，就办什么事情，自己的言语行为一切的一切，想怎么做就怎么做，但是呢「不逾矩」。「矩」就是指的礼数、规矩。所谓不逾矩他就自自然然地，合乎那个法度，自然合乎那个规矩的，这个圣人不必事先这些预备。
我们普通人不是如此，就算是贤人也要预备，因此「凡事」，「凡事」就是一切的事情，都要预备这个事情才成就，成就叫就「立」，反过来讲呢？「不豫」，我们想到就做，我们学孔子，从心所欲吧，想到哪里就做到哪里，事情毫无计划，这叫「不豫」。「不豫」，可以肯定的一句话说，「则废」，你这个事情一开始一办，就不成功的，「废」就是失败，一办就失败了，这两句话是总说的一个原则。
下面就分开来讲，分开来讲，一个我们在世间，办大事、办小事，都要用言语。就是求学、修道，都要用言语。因此说，「言前定则不跲」，「跲」这个字有三种读音，一种读夹，读夹，一种读吉，再就是读结。这个古人注解，就有这三种注音的法子，我们选读一种就好，读这个不跲的，「结」字就可以了。
「言前定则不跲」，「跲」这个字的意思是什么呢？你看左边是个足字边，右边是个合字，用文言文的注解叫做「颠仆」，颠仆就是跌倒了。事情，你说什么事情要用言语，我们说话的时候，你不能说想怎么说就怎么说，想到哪里说到哪里，想到哪里。古人有一句通俗的话，叫做「信口开河」，信口就是随着自己的口，一张开口，就像河流里面的流水一样地，流着不断，淊淊不绝地说下去。你这些话淊淊不绝地说下去，说了多少错误的话，自己还不知道，要想办事情那样说话，那是失败的。
所以在这里讲「言」，我们要办一桩事情，先用言语来跟人家交换意见。政府里面要实行一种政策，你这个政策，对于民众有非常的好处，你在政策倡导的时候，你这个倡导的言语，也要想好了，该怎么说，应该先说哪些事情，后说哪些事情，不能颠倒了。这个都要经过，事前把它想定了，这叫「言前定则不跲」。想定了这个言语，再跟一般民众去沟通，去倡导你这个政策，才不致于遭遇民众的反抗，那叫「不跲」。你这个事情，你的话说出去就不会失败的。否则的话，你的话没有经过事先想好，人家听你讲几句话，就把你的话打断了，他不继续听下去了。或者你事先没有想好，说着说着不知说到哪里，说不下去了，这就叫做「跲」。「跲」就是走路跌倒了，你言语事前没想好，说着说不下去，或者遭遇人家的反抗的时候，你这个都叫做，说比喻的话，都像跌倒是一样的。所以必得要有前定了，定了之后才不「跲」啊，言语就有这么重要。
所以孔子教学生有四科，四科第一科是德行，第二呢？就是言语，可见得言语这一科非常重要。这个言语当中，包括说话有很多善巧方便，所谓善巧方便，你的话说出来，让人家很能听得进去。方便呢？所谓方便的话，你在开始说的时候，虽然没有直接就指到，那一桩事情上去，你先绕一个圈子来讲，但是呢？讲到后来一点破了，就是指的那个事情。经过你前面这个言语，善巧方便人家愿意听，听了之后你再点到正题上面，人家就是很愿意接受了，这就是言语上的善巧方便。这就是讲，「凡事豫则立」这个「豫」，言语这一科就是这么重要的。
这个善巧方便，跟『巧言令色』是不同的，《论语》里面讲的『巧言令色』，它跟这里所讲的，「言前定」的，善巧方便的言语。不同处在哪里啊？这里善巧方便的言语，孔子的一句话很重要，孔子在，《周易系辞传》里面就讲，「修辞立其诚」，言语要讲修辞，辞就是言辞。你修辞就是这里讲的，「言前定」，「言前定」这个修辞，最重要的是「立其诚」，「诚」字，这个「诚」字就是前面讲，「所以行之者一也」，就是这个「诚」。有了这个「诚」在那里，你的言语善巧方便，那就是归于正道上面去了，不是邪道了。
中庸 第三十二集 讲解3
我们拿人来做比较、辨别，孔子那个时候，孔门弟子，言语这一科就是宰我、子贡，他们的言语就是，在「诚」字这个基础上建立的。他的言语是善巧方便的，可以引导人向正道上去走。后来有苏秦、张仪，那是后来的，他的言语，这两个人的言语也不得了。可是他呢？自私自利，他们可以说是归入到「巧言」，他没有一个从本性发生出来的诚心。这样辨别，我们这样晓得在这里，「言前定则不跲」，他的基础是在「诚」这一方面的。
再要讲「事前定则不困」，「事」就是实际上，办的这些事情了。办的一切的事情，你总得要把事情想一想，这桩事情，开始的第一步怎么办？第二步又怎么办？先要安排好了。现在你无论个人做事情，你替国家办事情，你都要先做一个办事的计划。计划做好了以后，每一个计划，开始也有一定的步骤的，这样在正式开始，实施这个计划的时候，这就「不困」。「困」这个字你看看，外面一个围框，四方围起来的，里面是一个木字，这个木被四方，都把它围起来了，使得它在里面伸展不出来，感觉得很困扰。因此引申的意思，就是困难的意思。遇到困难，你的事情就，没办法继续往前办了。你事先把这个事情，一步一步都想好了，遇到任何问题出现了，你都有解决的办法，这都是事先想好啊，然后你才没有困难，就是有困难发生的时候，你都可以应付，有办法来应付。这是「事前定则不困」。
「行前定则不疚」，「疚」是什么呢？疚是当「病」字讲。「行」是执行了，就在执行的时候，你也要有执行的程序的。比如说，你要办一个旅游吧，在国内旅游也好，到国外去旅游也好，当然前面那个旅游的计划做好了，或者你带一个旅行团，这里面都做好了。正式的要出发的时候这叫行，出发的时候你带这个旅行团，旅行团里面有多少团员，要使用什么交通工具，团圆之中，每个人他们各种所需的，在旅途上，可能会发生什么状况，这个都是要想好，都是叫执行的时候，所以在执行之前，你也要想好，就是「行前定则不疚」。「疚」是什么呢？就是当疾病、当病字来讲，病就是说，你事先执行有执行的次序的，全部都想好，在执行的时候，就不会发生任何毛病了。任何一种状况，就不会发生了，就算是发生有了这个病，也能够针对这个事先就想好，马上就把它能够治好。那么这样就是不病，就不会发生这些病的，这是比喻的话啦。你这样执行的事情，都一切想好，到后来就不会有后悔的事情。所谓后悔是事情办错了，才有后悔，你一切都安排好了，你没有错误啊，那就不会有后悔了。
最后这一句，「道前定则不穷」，「道」在这里讲，无论我们在世间，办事情、求学、修道，都有它的道理，这个道就是当道理讲。办任何事情，都有办事之道的。「道前定」呢？你在办任何事情，必须要懂得办事之道。办事之道，先讲浅的来讲，你替国家办事情，前面讲天下国家有九经，九经分开来讲，在政府各部门的话，你无论是「柔远人」，或是「敬大臣」、「体群臣」等等。无论是外交、内政，或者是办教育，这都是事情啊，每一椿事情有它的道理。就拿办教育来讲，办教育有教育之道，学教育的人来讲，有教育哲学，办政治有政治哲学，这个现在讲哲学，在过去都是讲，办教育有办教育之道。
就是现在讲办选举你竞选，竞选有竞选之道，这些道的时候，要「前定」，事前都要把它想好了，「定」就是一切都把它，想得非常周到。这个到时候，你执行起来才「不穷」，「穷」是什么呢？「穷」办一椿事情，办到不知道怎么办好了、困穷了。我们就拿教育来讲，你这个教育，懂得教育之道。古时候无论做天子、做诸侯，除了政治，再一个重要的就是教育。教育之道是什么呢？就是教一个人，学『做人之道』。『做人之道』，最基本的，要养成他，不要害人，不要损人利己，要学一个君子。人学了一个正人君子，再引导他学圣人，希望他成为贤人，由贤人再成为圣人，就是希圣希贤，这是教育之道。你国家办教育的话，最终的目的，就是教人家学希圣希贤，你才是有道的教育。
根据这个有道的教育，你制订教育政策，你这个教育政策订下来，主体是谁呢？主体是受教育的那些学生，不在学校的，是一般国民，那是社会教育，以他们为主，你的这个主体定了，你的教育之道就教学生，教他们将来成为正人君子，成为贤人、成为圣人。对于一般国民，也朝着这个目标来，实施你的社会教育，你懂得这个『道』了，你的教育政策，遇到教育政策实施的时候，有了需要修正的时候，你就教育改革，你这样的教育改革，你才是真正能够改。改就是把，不符合学习的人需要的，你把它改掉，让他符合教育之道，你这才能真正有效果。
中庸 第三十二集 讲解4
这样的教育之道定出来以后，「则不穷」，你所教的这些在校的学生，社会一般的国民，你都能够把他教得好。他虽然现在，还没有到贤人地位，当然还没有到圣人地位。最低限度，他都能够是一个正人君子，都能懂得礼，礼尚往来啊，人人是怎么样厚道待人。绝对不会，一举心动念的时候，就要想把人家的钱财贪求过来，处处为自己设想。想到最尖锐化的时候，在上层阶级，用他那种所得的知识，所谓智能型的犯罪，智能型的犯罪害人更不得了，害人更多更深。等而下之呢？没什么学问、没什么知识，他不懂做人之道，他去抢人家，去做那些杀人绑票的事情。这都是教育没有基于教育之道，来教国民，才有这些犯罪的事情。把握这个教育之道，去教人的话，国家自然太平了，国泰民安，那么你这个道「不穷」。你就一直一直发展下去，教育是这样，其它的一切事情，无一不是如此。所以这个『道』，在最后来讲的。
我们就是现在不是办政治，我们普通人，我们普通人在这个世间，我们怎么在世间能够，生存下去。在世间生存下去，也要懂得『做人之道』，所以过去无论是家庭、学校，教的都是教人这些，『做人之道』，这个『做人之道』，你一天也不能够放弃。「道也者，不可须臾离也」，《中庸》前面就讲到了，我们这个『做人之道』，你无论什么时候，都不能放弃了。一年三百六十五天，你要三百六十四天，都守住这个做人之道，有一天不守住做人之道，去偷人家一点东西，好了，你这就是离开这个道了，你这一天偷人家一点东西，或者严重的，跟人家发生打架的事情，犯其它更严重的罪恶的事情，那你把一年三百六十四天的，『做人之道』全部把它毁掉了。
现在我们不是看到嘛，很多发生杀人的事情，杀人犯，他发现了，或者也有自杀的人，他的朋友甚至于他的家人都说，这个人平常很好啊，待人也很好啊，为什么犯罪呢？这就是说明了，一个人无论什么时候，你都要守住这个道，不能有一时一刻违背这个道，有一时一刻违背这个道，你把前面所讲的这个道，全部毁掉了。我们就拿我们自己，修道的人来讲，平常讲究自己有修养，待人接物又非常和气，很好啊。可是假使我们，跟人家发生有利害关系，人家来有不利于我的这种言语，或者是种种的事实，我们一下就发脾气了，跟人家吵起来了，甚至骂人了。你想想看，我们平时讲，待人要温和，不要发脾气，这样你一年之中有三百六十四天，都是和和气气的，跟人家很友善，只要有一次跟人家，争吵、骂人，你这个修养，一下就给人家看穿了，你前面的修养整个就毁掉了。
因此在这里讲，我们讲修养之道，不能有一时一刻自己疏忽，而违背这个道。这个道在这里讲是『善道』，他们有一些这个，我们台湾，不是讲有黑道人物吗？黑道他是属于恶道，他也讲道，那个恶道是不能讲的，别说平常要讲了，反过来讲，一天也不能够有那个『恶道』。我们讲的道是『善道』，『善道』我们学了这个道，就择善固执，不能放弃。这样的择善固执，守住这个道，这个道守住，为什么守住呢？事先就想好了，择好了，选择好了这个道。比如说我们，学的现在讲的这个《中庸》，《中庸》就是中华文化，就是『先王之道』，在《中庸》讲就是中庸之道，学中庸之道，我们就是择乎中庸，选择了中庸之道，我们就一直守下去，一直学下去，这个学下去。这个道就无穷无尽了，一直守下去，我们这个中庸之道，一定就成就的，就能成为圣人的，这就是「道前定则不穷」。说到这里就是休息了。
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