第三十四集视讯连结 http://www.lgl123.org/no2/ju34.wmv
中庸第三十四集 讲解1
各位同修，我们继续研究《中庸》，下面经文，我们看一看。诚者，天之道也，诚之者。人之道也，诚者。不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而，固执之者也。我们现在就，开始研究这一段。在这一段之前，讲在下位要合乎，在上位的君主信任。一直讲到，要「顺乎亲」，「顺乎亲」要「诚乎身」，诚身要「明乎善」。这个归结起来，就是从事政治，古时候在朝廷里，做一个臣子，就是做臣子之道，要有诚心。「诚」跟这个「善」，合起来，这个诚就是道。无论古时候，或是现代，现代也不论是哪一个国家，要真正地把政治办好，必须君臣志同道合。这个志同道合，就是讲究这个「诚」字，与「善」合在一起的这个「诚」字。
为什么要这么说呢？孔夫子对鲁哀公，讲这个为政之道，那就是说办政治，国君办政治，一方面是把鲁国的政治办好，让鲁国所有的国民都蒙受其利，都得到好处。一方面也叫鲁君，借着办政治也学圣人，有这个意义。因此，＜哀公问政＞这一章，除了针对鲁哀公讲。凡是过去一直到现在，讲为政之道，都以这里所讲的都以这里所讲的，为一个政治的原理就在这里。我们中国办政治的原理，就是一方面修养圣人，一方面为天下人来谋求福利，这个是与现代各国，所讲的政治大异其趣的。中国政治哲学就是，已经成了圣人，那没有问题，像尧、舜、禹、汤、文武、周公、孔子，孔子后来是没有办政治，他在鲁国，也办一个时候的政治。所以圣人办政治，是纯粹为天下苍生来谋求福利的。没有到圣人这个地位，求学着成为圣人的话，他也要借着办政治来学做圣人。你学做圣人，怎么个学法子呢？你要替人家服务，替人家服务，就是增长自己的道德。所以，虽然没有到圣人这个地位，只要心里想着要学圣人的话，那么你也可以办政治，你这个政治就能办得好，真正才真心为老百姓办事情。
这是前面讲为臣之道，这个结论在上面就是要，合乎「善」的一个「诚」，现在接着讲，「诚」是什么？为什么诚是那么重要？所以这里说了，「诚者天之道也」，郑康成注解，各位看「诚者天之道也」，他说，「言诚者天性也」。「天之道」，「诚」这个字，怎么解释呢？「天之道」就是『天性』。《中庸》一开头就讲，「天命之谓性」，「天命之谓性」就是『天性』。这个天是本有的意思，本来就有这个性。那就是我们每个人，本来就有这个性，这叫『天性』。现在讲到这个「诚」字，诚就是我们的『天性』。所以前面要讲，你讲诚讲到，纯粹的这个「诚」，它就是善的。就是因为我们普通人，没到圣人地位，甚至于还没到贤人的地位，我们对于这个「诚」字不了解，所以加上要，「不明乎善不诚乎身」，让我们明了，这个「诚」一定是善的。因此在这里讲，诚就是『天性』，『天性』就儒家的学术来讲，就是至善的。这个『天性』怎么是至善的呢？这里讲「天之道也」，「天之道也」，郑康成讲就是『天性』。
我们再拿天地来做比喻，天就像这个天空，就拿这个做比喻，天空，在天空之中，有很多星球，我们地球呢？是在无数的星球之中的一个。现在就我们地球的本位来讲，这个地区叫做大地，跟天空连起来讲就是天地。天地不算是『天性』，它是自然界的这么一个现象。现在就拿自然界的，天地这个现象，来体验这个『天性』。譬如说这个天空，包括这个大地，天的四时，春、夏、秋、冬。春夏秋冬，春天来了是春天的气候，夏天有夏天的气候，秋冬天的气候各有不同的。我们在台湾，好像这个气候，春夏秋冬这个四时，分得不那么明显。在大陆呢？春夏秋冬很明显，春天是春天的气候，夏天是夏天的气候，我们穿衣服，四季的衣服，都是不同的。
现在讲春夏秋冬这个四时，四时来对于我们，在大地上面的，人、动物，以及花草树木，一切植物、矿物等等，没有任何偏私。春天来下的春天雨水，春天那个柔和的春风，不只是为着我们人类，那些畜牲、那些植物，也都是受到春风在那里吹过去。春天的雨水，在那里滋润，万物都得到好处。所以春风春雨，不是为哪一类的人，哪一类的动植物，它是普遍的。古人讲这个天地，「日月无私照，四时无私行」，天上的日月，它是普遍地照在大地上，它没有偏私。四时呢？春天来了，也不是为着哪一类的，动植物来的。夏天来了，也不是为着那个，没有私行。它的行是流行、行动，它没有私的。
中庸 第三十四集 讲解2
凡是在天地间的，动物、植物、一切，不分是好是坏。它这个天地一律，来培养它，让它生存发展，这就是天地。这是天地的「诚」，平等无私地，照顾万物。这种平等无私的照顾万物，使万物「各遂其生各得其所」，这是「天之道」，这就是「诚」。拿这个天地之道，郑康成讲是『天性』啊，那个性是，《中庸》前面讲的，「天命之谓性」那个性，比这个还要深入，现在就拿天地，公平无私地来，照顾万物，这就不得了了，这就是「诚」了。真正讲到性上面那个「诚」，那个就是我们每个人，本性里面的事情，那是比这个更深入、更广泛。刚才讲的只是这个，地球上的事情，如果本性里面那个「诚」，整个用出来，这个太虚空无止尽的。无尽的虚空，无数的那些，虚空里的星球，都能得到这个「诚」，在那里平等的，照顾它们。那么这一句话，「诚者天之道也」，就是说明诚就是天性，就叫我们认识这个「诚」，就是我们的本性。
「诚之者人之道也」，郑康成注解说，「诚之者学而诚之者也」。「诚之者」与「诚者」不同。「诚者」就是，直接指的「诚」的本身，「诚之者」是什么呢？「诚之者」就指的，我们普通人，要学习这个「诚」，所以叫「诚之者」，我们普通人，知道这个「诚者」的好处，「诚」是我们的『天性』。我们就要学这个「诚」，怎么学这个「诚」呢？「诚」是我们『天性』，是我们本来就有的。我们怎么学法子呢？「诚之者」，「诚之者」就是顺乎自己『本性』，你学这个『本性』，没有别的办法，就是一切要顺乎，自己的『天性』。这就是「学而诚之」，这就「诚之者」，这是我们「人之道也」，我们做人之道。
做人之道拿现在一般人讲，问的人生观，你的人生观是什么？现在讲到人生观，各有各的讲法，每个人都不同的。就我们中国，圣人教育来讲，教我们做人之道，我们的人生观应该是怎么呢？就要学这个「诚」，一切都要顺乎，我们『本性』有的这个「诚」。也就是一开始，就讲，「率性之谓道」，顺乎自己『本性』。这是人生观，也是做人之道。做人之道要问，我们顺乎自己『本性』，我们自己对于自己『本性』，都还不知道呢？那怎么顺啊？一般人都是顺乎自己的『情』，『情』与『性』是不相同的。『情』是什么呢？『情』是不平等的，好朋友讲情感，不是好朋友，我不必照顾他，这就是『情』的作用，它不是平等的。因此学「诚」的时候，不知道自己『本性』，不知道自己怎么样顺乎「诚」。
前面讲天，就拿天地做比喻，「天地四时无私行」，行就是行为，四时来回的行动，它没有偏私。我们就要学着天地，这个春夏秋冬，来回这样循环不断，我们没有存着任何私心，我们自己日常的行为、言语，一切一切，破除自私自利的，这么一个心理。我们起心动念，就是要为他人，而为他人这个心意，还不是为着特定的某一个人，要普遍地为所有的人类，不但普遍为所有的人类，就是无情的植物，都要关心它。这在中国学术的【经书】里面就有啊！《礼记》有一篇＜月令＞，＜月令＞里面，在春天讲到，春天那个小动物，从泥土里面，发动了，跑到地面上来了，为什么呢？它在冬天的时候，因为躲藏寒气，跑到土里面避寒，现在春天来了有暖气了，牠从里面跑出地面上来了。
我们人，这个＜月令＞里面就讲，我们人看见从泥土里面，刚刚跑到地面外的小虫，小动物，你都不能杀害牠。还有春天那个草木，发出新的枝叶的时候，这个树木的树枝子，还有那个草，冬天枯焦了，就是枯萎了，到春天来长了，长新的枝子出来了。新的树枝，按照＜月令＞里面讲，它正在长，你都不能随便地把它折断了，这叫「方长不折」。这为什么呢？我们学「诚之者」，学天地，天地到春天来，让那些小动物到地面上，来取暖活动，让草木长出新枝。我们就要学天地之心，看见这个小动物出来活动，我们要发欢喜心，你不能杀害牠。我们看见草本在，发芽生长，长出新的枝条出来，我们也要发出，一种欢喜心，不能把它折断了。这就是学天地那种，『诚心』，这是我们，做人之道。
中庸 第三十四集 讲解3
我们一个人，不能够这样学天地，这样平等无私地，来爱护万物，我们就不能成为人了。何况想学圣人，『学道』，那更谈不到，谈不上是学道了，所以说是，「诚之者人之道也」。这是我们中国的学术，我们这种学术，自己这样学，也这样教人家这样学。用在政治上，在古时候说做一个臣子，帮助国君来替国家办事，实行的就是『仁政』。在现在我们做国家的一个公务员，我们现在这么做，出于一片至诚的心，就像天地那么爱护万物。我们这样来办政治，全部的心思，都放在民众身上。这样的话，我们一方面是办政治，一方面就在『修道』。必须要存着学圣人，修道的心，我们才能够这样，拿出『诚心』来办政治。这是孔子对鲁哀公，讲的为政之道，也就是政治哲学。那么这是人之道也。
下面再解释，「诚者不勉而中，不思而得。」「诚」是？「不勉而中」，这个「中」字，有两种读音，读去声，仲，中就是当「合」字讲，不必勉强，而自然就合乎那个，为政之道，自然就合乎自己『本性』。「勉」是勉强，「诚」是什么呢？诚是，不造作的，自然就是如此，本来就是如此，是「不勉而中」。一个这个中字读平声，就是读中字，中字就是指的中庸之道，中庸之道也就是这个「诚」字。「不勉而中（仲）」，或者是「不勉而中」，都可以。「不思而得」，前面讲这个「诚」字必须与，「善」字合在一起，这个不必讲，你不必用心思。孔子在，《周易系辞传》里面讲的『太极』，『太极』就是诚，『太极』就是『本性』。孔子讲，「易无思也无为也」，无思无为，「无思也无为也」，指的就是『太极』，「寂然不动」，它是个静态的、不动的。所以这个诚呢？它就「不思而得」，是无思，它是无思的『本体』，一切的善法，不用思惟，它是纯善的，就是「不思而得」。
「从容中道圣人也」，所谓，「从容中道」，就是非常从容自在，而合乎天道。合乎这个中庸之道，自自然然地合乎中道，这是什么呢？这是圣人。圣人就是把中庸之道，完全开发出来了，所以是「不勉而中不思而得」，「从容中道」。我们就拿，孔夫子讲，孔夫子，古时候赞叹，孔夫子的道德，就是孔子「德配天地」，他的道德，跟天地是相配的，德配天地，天地比喻这个「诚」，『本性』，他的德就跟『本性』是一致的。还有一句，「道冠古今」，这个冠，不是一贯之道那个贯，是头上戴着帽子那个冠。冠是他的道是涵盖一切，自古到现在，古今，他这个『道』，包含一切，孔子就是这样。
他所以，「不勉而中，不思而得」，孔子自己讲他，「七十而从心所欲不踰矩」，这就是「从容中道」，他心里想怎么做就怎么做，结果所做的事情，都是合乎规矩，中规中矩。为什么呢？这个规矩，『本性』起作用的话，一切都是恰到好处，都是规矩，孔夫子就是这样。所以他是，「从容中道」一切自然，一切那么逍遥自在，无一不是道，这是圣人。下面讲，「诚之者人之道也」，「诚之者」怎么「诚之者」呢？「择善而固执之者也」，我们学圣人之道，学诚，必得要择善而固执啊。我们普通人，「不勉而中」做不到，那就必得怎么样呢？「择善固执」，「择善」，「善」怎么讲法？我们怎么样明了什么是「善」？这个不容易的，就要看下面了。现在讲「固执」，择好了这个「善」，纯善的这个选择，然后就要「固执」，坚固的执持，修这个善行。
那么下面有这个，博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也。就先念到这一段，从博学、审问到笃行之，这五种程序。先讲「博学」，我们不明了什么是，真正的「善」，先要广泛的学。我们就拿现在的事情来讲，我们每天从世界各地所得的信息，我们要多接触、多了解。这还不算，我们对于圣贤的书要读，要多读圣贤书。历史我们要多读，多读多了解，然后比较研究，什么是真正的「善」，什么是不善，「博学」啊。接着要「审问」，自己比较研究自己，不知道要审察，审自己不知道还要多问。问师长，问朋友，问过之后，要「慎思之」，自己都要思考，思考也不能随便，一思就够了。要谨慎地，谨慎地来思考，周密的思考。接着呢？你这是思还不够，「明辨之」，「辨」是辨别，很明白的辨别，哪是对的，哪是不对的，哪是好的，哪是不好的。同样这个善法，这个善是纯善，或是这个善是善得不纯粹，都要「明辨」啊，学问之道，就在那个几微之间，愈微细愈难分辨，这要加个明，辨得非常明确。最后是「笃行之」。
中庸 第三十四集 讲解4
经过上面，博学、审问、慎思、明辨，这都是属于，学问的，悟的这一方面，悟是，指的我们这个『本性』，前面讲要「诚之者」，诚之者要顺乎自己『本性』，这叫「诚」，你怎么顺呢？怎么悟呢？那就要经过，博学、审问以至于到明辨。经过这个程序，你是真正知道了。『真知』了你是从悟来的，彻底明了，这个悟，这个『本性』是平等的，无私的，平等无私。为什么是平等无私？我们为什么要平等待人？我们从事政治、做个公务员，为什么一定要，平等地替所有的，民众来办事情？它有它的哲学的理论基础。这都要经过，博学、审问，到明辨啊，这样才能够称得上，顺乎『本性』。然后呢？接下来就要「笃行」了，行就是，实实在在在里行，知道『真知』，就要按照所『真知』的去做啊，明了要平等的待人，你实实在在就要平等待人。
这个五种，五种程序下面就讲，你怎么样博学，怎么样审问，都要落实，「有弗学，学之弗能，弗措也」，「有弗学」是什么意思呢？「弗」当不字讲，我们在求学的时候，还有别的事情，比如说我们读书，我们不能一天到晚，在那里读书，还有穿衣吃饭的时候。做公务员还有办公的时候，读书进修，这有时候的啊。遇到有别的事情来的时候，我们就是「有弗学」，有不在读书的时候。那怎么样呢？虽然有不学的时候，但是无论如何，我们总得要勉励自己，一有空闲的时候，我们就要学。学必得要学成功，所以「学之弗能弗措也」，「措」当『置』字讲，置是放置在那里，把一个东西放在那里，不管了，这叫置也叫措。意思就是说，我们只要有空闲的时候，能够学的我们就要学，学并不是说，学到差不多就停止了，不是如此，学就要学会了、学能，学到能的时候，未到能，「弗措也」，没有学到能的时候，你就不能放下去，一定要继续再学，这是讲「博学」。
有弗问，这是讲审问，「有弗问」是什么呢？我们有问题的时候，我们也不能说是随时，师长就在我们面前，我们马上就问，或者朋友随时在身边，我们随时就问。你办不到啊，所以「有弗问」的时候，虽然「有弗问」的时候，只要我们有能问的那个，有师长、有朋友、有同学，能够问的我们就一定要问。问的时候，问之弗知，问到我们还没有，完全知道的时候，佛措也。我们也不要放下去。这次问我们还没有，还不够知道，知道得不够彻底，我们过个时候，我们继续再问。
有弗思，思之弗得，弗措也。这叫「慎思」，经过博学、审问，慎思是自己，在那里思辨，在那里思考。思考也不是，一天到晚在那里思考，也有别的事情来把它，岔开来了。遇到别的事情，我不能够思了，但是没有别的事情的时候，我们又再来「思」。学问之道，必得一有空闲的时候，只要时间许可，我们就来「思」，思就是研究，研究，「弗得」，「得」就是得了一个结论了，完全慎思，思好了、思到了。没有得，不要放下，就是「恩之佛得，弗措也」。
有弗辨，辨之弗明，弗措也。那个「得」是，你心里有所得，原来这个思，得不到一个要领，你现在得到了。「辨」是辨别，「辨」是再把这个学，辨得非常明，彻底明了。你没有把它，辨别得明了的时候，「有弗辨」的时候，也是意思跟前面，一个讲法，有别的事情，把你这个辨的功夫，让你停止下来了。停止下来没有关系，没有别的事情，你现在又有时间了，你就继续再辨。一直把这个学问，把这个事情，辨别得非常透彻，彻底明了了。这个时候，才是成功了，没有到这个明的时候，「弗措也」你不要放下。
有弗行，行之弗笃，弗措也。最后讲要实行了，实行就要实行得彻底，这叫「笃行」。行到十分，你只行到八、九分，那还不行，必得行到十分。没有到这个程度，「弗措也」。下面就讲，这样学，这样行，人的能力，智慧不相等的，这个不要怕。
下面这两句，人一能之己百之，人十能之己千之。他人的智慧高，闻一次，就能，我的智慧比不上他，我拿十倍的功夫，我拿一百倍的功夫，我也能够办得到。「人十能之」，人家拿十分的力量，能够，我拿一千倍的功夫，也能办得到啊，只要肯做就行啊。
果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。果然我们肯这么做，我们的这个「愚」，我们的智慧虽然比不上人家。我们用这个，加上百倍的功夫，我们也能啊。虽然「柔」，「柔」是我们的能力不足，比不上人家，人家一做能力强，一下子就做好了。我们加上，多少倍的，千倍的功夫，也强啦，只肯干就行了。这是勉励，下定决心「果」，「果」是下定决心的意思，到这里，＜哀公问政＞，这一章算是全部讲完。
原文链接：http://www.yuandao.com/dispbbs.asp?boardid=8&replyid=21750&id=33349&page=1&skin=0&Star=14
