徐醒民老师讲中庸(35)

包晓光 转载自 http://www.yuandao.com | 2010-02-28 09:40 | 收藏 | 投票

 
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  中庸 第三十五集 讲解1

  各位同修,我们现在开始研究《中庸》,上一回,孔子答复鲁哀公问政,那一章已经讲完了。那一章讲到最后,就是讲到,人一能之己百之,人十能之己千之。果能此道矣,虽愚必明,虽柔必强。今天是另外的一章,这个经文我先念一小段。自诚明,谓之性。自明诚,谓之教。诚则明矣,明则诚矣。这一章,虽然短短的几句,就把前面孔子,对鲁哀公讲的「诚」这个字,在这里再加以详细地解释。

  我们现在看了,「自诚明,谓之性」,「自诚明」,所谓这个「诚」,就是指的「天命之谓性」的性的本体来讲的。「诚」与「明」这个「明」,就是由『本体』起的作用,为什么诚指的『本体』呢?「诚」是,真诚的,他一丝一毫的虚假都没有的。要看世间,哪一桩事情是最真实的呢?可以说找不到。从我们人的身体、心理,到自然界的山河大地,日月星辰,你说哪个是真的啊?就看我们本身。我们这个身体是真的吗?我们现在用这个脑筋思想,这个心理是真的吗?不是真的。为什么不是真的呢?真的东西是永恒不变的。我们现在的身体,随时在变化,一弹指之间这么短暂的时间,我们身体的细胞,不知道新陈代谢了多少了,这个都是假的,真的不是这样。再说我们这个心理,我们心理,想到这里、想到那里,没有一时一刻能够定得下来。我们本身这个身体、心理,都是这么在那里变化无常。至于说到外面,自然界的一切的环境,也可以说随时在那里变化。

  真的就没有,生生灭灭的这些变化,真的东西不是这样无常的。那么诚呢?诚就是实在的就是真东西,因此它指的就是『本性』,它的『本体』,「自诚明」,「明」就是由『本体』,发出光明的作用,合起来,「诚明」就是指的『本性』,有『体』有『用』。这个「自诚明」,「自诚明」,根据汉儒郑康成的解释,「自」当「由」字讲。「自诚明」,就是由于「诚」而「明」的,由『本性』的『本体』这个「诚」,而发出来这个「明」,这句话是这个意思。那么自「诚」而「明」,这个「明」全部都由,『本性』上起的这个作用,它这个是什么呢?这是说明圣人的『本性』。圣人像孔夫子,孔夫子以前的,中国那些从伏羲氏、尧舜,文王、周公都是圣人,他们就是「自诚明」。他们的一切,所做的事情,都是由『本性』所发出的光明,光明就代表智慧,由理性所起的智慧,来办理天下事情,这是圣人之『性』。

  这一句,所以接着就讲:「谓之性」,这叫做『性』,这个,「诚」与「明」,『体』与『用』合起来讲,这就是『性』。因为有『体』有『用』,这个『性』,圣人完全把自己这个性,开发出来了,他才能够,治国、平天下。所以它是这个『性』,这个『性』圣人怎么能够,把这个性完全开发出来呢?这个『性』,不但圣人本来就有。就是我们普通人,也是本来就有啊,我们本来就有这个『性』的话,就是因为我们自己有这个『性』,自己不明了,也就是不认识自己这个『性』。不认识这个『性』,那么由『性』所起的这个「明」,这个光明就是智慧,就不起作用了。

  由『本性』起的光明智慧,不起作用了,那我们现在心理就是假的,虚妄的这个心理,妄心,那就不是真心了。我们这个虚妄的心理,所想的事情,都是看不明白。因此《中庸》教我们求学,就是要认识自己这个虚妄的心理,这是不好的东西。这个虚妄的心理,一般人是不了解的,就拿这个当做自己的心,把这个当做是我,真正的是自我。其实正是因为我们每个人把这个假的,虚妄的心当做真我,就被这个妄心,把真正的那个「明」,就是由『本性』起的光明的智慧,把它盖住了。也就是障碍了,障碍了那个明不能发出来。

  那么学中庸之道,怎么个修法子呢?首先明了这个道理,明了这个道理之后,就用功夫,把这个虚妄的心放弃了。就认识这个虚妄的心,不是真我,虚妄的心既不是真我,我们这个身体,不用说当然更不是真我了。因此把这个身心,全部看破了,都不是真我。这是在见解上明白了,明白了之后,再要用功夫,就把我们假的身体,假的心理,把它去掉。去是怎么去掉啊?去我们一个执着的心,不要执着它,这就好。不要执着这个心的话,不容易的,这要在事情上面,多多的磨炼。

  中庸 第三十五集 讲解2

  比如说,我们跟人家,发生了利害冲突的时候,我们知道所谓一般人认为有利的,对于自己有利的,无非是为,有利于这个假的身体,假的这个心理而已啊。现在既是我们学中庸之道的人,看破了自己这个假的身心,因此遇到我们跟人家来往,人家有不利于我们的,言语行为,做的事情危害到我们,种种的利益的时候,我们就不要跟人家计较,不要跟人家争执。开始的时候,我们还感觉得勉强,心里还是不平衡的。但是一想到,我们要开发自己的『本性』,要让自己『本性』里面,那个真智慧,那个光明,能够没有障碍,能够发出来的话,这个就不能够跟一般人,争执这个利害。那么这样的话,开始勉强地这个磨炼自己,到了由勉强,由勉强然后逐渐逐渐,做到很自然的时候,就行了。这是一。

  再说呢?由很细微的利害,到了最严重的利害,由浅而入深,这样一直往上面去,训练自己,这叫『修』啊!『修道』就是这个修法子。把跟人家有利害冲突的这些,完全把它破除掉了。破除到最后,我们贪求的心理,所谓贪求的,无非是贪求名与利,跟人家争夺的,也不过是争名夺利。到了非常自然的阶段,自己的名利心,完全没有了,宋儒讲的『人欲』,『人欲』跟天理相对的,到了最自然的程度,一丝一毫的人欲之私,都没有了。『人欲』,做人的一种欲望,到了人欲之私,丝毫都没有,纯綷是一个天理出现了,天然的理性出现了,这就是『本性』恢复了。所谓恢复就是,把这个虚妄的身心,把它破除干干净净的,就是完全恢复了『本性』,恢复了『本性』,这个叫做性德。

  「自诚明,谓之性」,这个性就是性德,从前面明了自己『本性』,明了自己虚妄的身心,看破这个虚妄的身心,然后把这个虚妄的一切放下。不断地这样修持,到最后把这个妄心全部,破除干净了,这个性德完全显露出来了。这个性德是『本性』,原有的德,它是经过修来的,修得来的,修得来的『性』,『性』也不是因为修而有的,是因为破除这个虚妄,显示出来的,所以这叫做『性』。『性』字就是本有的意思,本有这个体『性』,再看下面这两句,「自明诚,谓之教」,「明诚」,「自」呢?还是,根据郑康成的注解,「自」还是当「由」字讲,由「明」而得到这个「诚」,这就跟前面不同了。前面圣人,他是经过修行,把一切虚假的这些东西,虚假的心理,全部把它破除掉了,这个性显示出来了,然后,他从性里起的光明智慧,他做的事情,全部是理性发出的作用。这个「自明诚」,就不是这样,「自明诚」不是圣人。是学圣人,学圣人学得程度很好了,他先要学这个「明」,学什么明呢?由体,由这个『本性』起的作用,这个「明」上面学,这个「明」,他也不知道。他也不知道的时候,怎么个学法子呢?要根据圣人,所教的学问来学啊。

  比如前面,《中庸》一开头就讲,「天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。」「天命之谓性」就解释,这个性的『本体』,「率性之道」就是讲,怎么样把这个天性,开发出来呢?你要修道,怎么修道呢?那就是『率性』啊,一切都要顺乎『本性』啊,怎么样顺乎『本性』呢?这个『本性』自己。就拿我们普通人来讲,我们现在,心里所想的全部是虚妄心,哪里知道这个『本性』呢?『本性』不知道,怎么个率性更不知道,那要讲了。我们要读圣人书啊,读圣人书籍,圣人书记在经典里面啊,经典里面讲的这个道理,我们读了圣人的经典,我们才明了,应该怎么样『率性』。知道『率性』的话这才是修啊,修道啊,所以「修道之谓教」。

  因此这一句话「自明诚」,我们普通人,要学中庸之道,要想学圣人,先要学「明」。从经典上面,学这个道理,经典讲这个道理,就是叫我们『明心』,明了自己的『真心』,这个『真心』就是「诚」,「诚」啊,「诚」到至诚无妄的时候,他就是『真心』就是『性』。因此我们明了这个道理,从经书上,了解圣人,所讲的这个「明」,这个明就是起的那个智慧。比如说,由智慧做的事情,从这上面明了啊,由明了然后修行的话,修到于「诚」,开发自己『本性』,这是「自明诚」。「自明诚」,这就是说我们普通人,一定要受教育的。这个教育是什么呢?就是《中庸》开头就说的,「修道之谓教」。儒家不但《中庸》是这个讲,其它各经里面,所讲的教育,都是教我们学的人要『修道』。所以教育的根本,就在教我们『修道』。『修道』的目的,就是要「率性」,要开发自己的『天性』,成就圣人,这是我们中国文化,它的特色就在这里。

  中庸 第三十五集 讲解3

  因此这个「自明诚」,就是指的我们,普通求学的人,学《中庸》是这样,学儒经的其它的各个经典,都是目标订在这个上面。要『修道』。所以下面讲「谓之教」,「自明诚,谓之教」啊,受这个教育。教育就是教我们,明了这个道理,然后,到了『自诚』的这个境界,成为圣人。以上这个四句、两小段,第一段,「自明诚,谓之性」,是讲圣人的境界。「自明诚,谓之教」,是讲贤人的境界,学圣人学到贤人的这个境界。贤人境界,他也是从读经开始,从圣人的言语的教化开始。因此我们现在,贤人没到,我们还不算是个贤人啊,但是我们要学一个君子。从开始学君子的时候,我们就要学经书,不读经书、不研究经书,我们怎么能够「自明诚」呢?怎么能够「明诚」呢?所以在这里,虽然指的是贤人的境界,也包括我们,学《中庸》的所有人,都要把目标订在这个上面。

  那么圣人与贤人,不同在哪里?一般讲法,圣人是「生而知之」,贤人是「学而知之」,前面那个「自诚明」,是「生而知之」的,孔子就是「生而知之」,他很小的时候,在儿童的时候,跟邻居的儿童在一起,游戏的时候,他就带领很多儿童,在那里,表演这个礼,祭祀、各种礼节。在儿童的时候,他就知道,这个事情,所以他是「生而知之」,除此以外,孔子很多很多事情,都是「生而知之」,虽然孔子他自己不承认,他说「我非生而知之者」,我是「好古敏以求之者也」,实际上他是生而知之的。

  再除了圣人以外,那就是「学而知之」了,「学而知之」就是要读圣贤书。一个「生而知之」,一个「学而知之」,不同处在哪里?「生而知之」我们要了解,孔子、文王、周公,一直从三代,追溯追溯到尧、舜、禹王到伏羲氏,这些圣人。各位要读经也好,读历史也好,他们都是,发明的事情多得很,伏羲氏画卦,他不是「生而知之」,他能够画得出来吗?画不出来的,他能够画得出来那些卦,他就是「生而知之」。轩辕黄帝,他发明的事情多得很。现在要问,这些圣人,他为什么生而知之?这就要研究了。我们普通人为什么,不能够「生而知之」,必须学了才知之?

  那些圣人,他们也不是这一生,生下来,以前从来没有学,一生下来就什么都知道,不是这个讲法。孔子在这一生是孔子,在他这一生以前,他不知道有多少生多少辈,哪一辈、哪一生的,在人世间,时间没办法计算啊。长远的生生世世的学啊,然后学成圣人。所以在这一辈,也就是这一世,到这个人间来,他就是「生而知之」了,在这一世以前,他每一生每一世,都在那里学。学什么呢?学的就是把虚妄的,那种身心,学着要看破了,然后用修持的功夫,把那些假的东西,全部把它断除掉,断的干干净净的,那么他就成就圣人了。这也是他,多生多世地,在以前学的,学成就了,成为圣人了。我们普通人不了解他过去,只看他这一生,他是「生而知之」的,就这一生他「生而知之」,那我们没办法了解,必得了解他过去长远的时间,他学来还是从学习来的。

  我们普通人,我们过去也是,生生世世地,多么长久我们自己忘记了,我们过去世可以断定地讲,我们没有像孔子过去那样好学。所以我们虚妄的这个心理,一直存在我们心中,我们把那个虚妄的心理,当做自己,当做是一个『真心』,因此我们现在,不能成为「生而知之」,我们必须要学习才知道,叫做「学而知之」,这是我们自己过去,不好学嘛。现在呢?好不容易,我们遇到圣人的这个教化了,圣人所遗留下来的这个『道』,由经书记载的这个『道』,我们遇到了,遇到这个道的话,那我们,好好地学,就要受这个教化,接受这个教育。所以叫做「自明诚,谓之教」,这个教是「学而知之」啊,「学而知之」,就是要问我们自己,肯不肯好学了,肯好学到「知之」,学到成功了,跟生而知之是一样啊。

  中庸 第三十五集 讲解4

  这就在乎我们要,必须见着古代圣人那样好,我们要想学成圣人,我们现在就要好学,好学就一定能够成就,为什么呢?这个性是我们本有的,性是本有,它是真实的。我们现在虚妄的心理,是假的,既然是假的,它不是我们本有的。一个是真的,一个是假的,了解这个道理的时候,去假的容易啊,假的一去,真的是本来就有的,那当然只要妄的去,假的去了之后,真的就是,不求自得、自然就得,本来就是我们,就是现成的嘛。因此懂得这个理的时候,我们学中庸之道,不必向外求,就向自性中求。向自性中求就是,去假的、显真的,就是去假显真,这一句话。我们只要时时刻刻记得往,去假显真,我们功夫就用得上了。我们在人世间,办任何事情,遇到跟人家,发生任何利害冲突的时候,只要一想到,我要去假显真。遇到任何问题,我们自己记得要去假显真,那任何问题就迎刃而解,跟人家也没有任何冲突。这样我们在人世间,就是身心平安,逢凶化吉。这就是,在没有成为贤人圣人之前,我们就会有这样的受用。所以研究中庸之道,随时记住这个道理的话,我们立刻就有受用的。

  要知道在现代,无论是在,哪一个国家,哪一个地区,没有那样平安的环境。不是天灾就是人祸,这个大的灾难,人与人之间的小的冲突。就拿我们在台湾来说吧,每一天你看到,社会上发生的那些犯罪的事情,抢银行、绑票、杀人的、自杀的,太多太多哪天没有啊?你出门的时候,无论使用什么交通工具,一出门,这个就是要特别小心了,有没有交通事故啊?都不敢讲啊。所以生在这个时代,无论在什么地方,都非常危险,什么时候有灾难来,谁也不敢说。因此我们记住这个经文,时时刻刻想到,我们处在这个时代,这个环境,非常危险。我们要把这个危险的环境转变,不但我们自己要转变,也要要立下这个志愿,也帮助很多人,一切的人,要一起来转变。

  立下这个志愿之后,果然你心里这么做的话,心里这么想,也是这么做的话。自己与我们周围的人,都一同往这上面去学习。我们就算是在学道的人,真正在学道的人,就是有道之人了,有道之人你不论是,处在任何环境,你就不会受那个环境,给你的种种的那些危害。给你一种不安全的那种,那种心里的感受,你都没有的。为什么呢?一个有道之人,心里无论在什么时候,无论在哪里,他心里都是很坦然,若无其事,这就是算是一章了。这一章,虽然简单这几句话很重要,往后下面,再根据这个理论,修持的办法,再加以详细地来解释。

  那么接着我们就看下边了,下面经文,唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性。能尽人之性,则能尽物之性。能尽物之性,则可以,赞天地之化育。可以赞,天地之化育,则可以与天地参矣。这个又是一章,这个一章,就接着前面那一章,「自诚明谓之性,自明诚谓之教」,接着那个详细地解释。那么现在我们这个就看,「唯天下至诚」,所谓这个「至诚」是「诚」到极处了,也就是说,圣人在他过去,『修道』的时候,把自己的虚妄心,修的干干净净的,一丝一毫地妄心都没有了,到了至诚的时候,那个本性完全开发出来了,这叫至诚。这一开头讲的这一句,「唯天下至诚」,「唯」这个字,就是专指的这下面这一句话,就是只有「天下至诚」,那怎么呢?「为能尽其性」,必需到了「至诚」的这个境界,到了这个境界,他才能够「尽其性」。「尽其性」,那就把自己的这个本性,全部显示出来了,全部显示出来这叫「尽其性」,说到这里,休息几分钟再继续。

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