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中庸 第三十六集 讲解1
各位同修，我们继续看《中庸》。《中庸》这一章，方才讲的，「自诚明谓之性」，「自明诚谓之教」。前两句是讲「生而知之」的圣人的境界，后两句「自明诚谓之教」，是贤人以下的，「学而知之」的一种境界。在后面这两句，「诚则明矣，明则诚矣」，这两句是这一章结束的话，总结的两句话。这两句话郑康成的解释是这样的，「有至诚则必有明德」，这是解释「诚则明矣」，「有明德则必有至诚」，那就这是解释「明则诚矣」。那就是说圣人那不必说了，那是已经学成就了，这个「诚」完全显示出来，『本性』完全开发出来了，那必然是有「至诚明德」，做任何事情，都是由「明德」起作用的，现在讲「学而知之」的，贤人以下的普通人，那个要「学而知之」。
「学而知之」是，学这个「明」，「明」就要学觉悟了，觉悟什么呢？觉悟自己有这个『真心』，这叫「明」。果然学得有了心得了，自己开悟了，开悟之后，就必然发生智慧。发生智慧，他就一直、一直地去了这个妄心，显示『真心』，去得干干净净的，『真心』完全开发出来了，就是「明则诚矣」。上面「诚则明矣」，下面「明则诚矣」，虽然境界不同，圣人与贤人的境界不同，但是学到结果，是一致的，都能得到「至诚」了。都得到「至诚」的时候，来办理治国、平天下的事情，都能够有利益于天下的苍生，这两句是结束的话。结束的话我们，特别要注意的时候，虽然圣人是「生而知之」，我们普通人只要好学，一样能够成就，成就圣人。虽然还没有到圣人，那个境界的时候，我们只要，本着圣人的经典所教的道理，我们去办事情，一样的有那样好的效果，你去治国、平天下，也能把这个国家、天下，治得非常好。这是最后这两句是一个结束语，这一章书，是一个道理。再详细地解释的，那就是下面，下面这一章。
我们先把经文看一看，唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以，赞天地之化育。可以赞，天地之化育。则可以，与天地参矣，这一段是把前面讲的「自诚明」，这一段详细解释，「唯天下至诚」，「天下」就是包括天地，我们人在大地上，上面是天空，所以讲「天下」，从太虚空一直到，我们这个大地，我们人在天地之间。那么天地「至诚」，这是讲天道了。「唯天下至诚」，天地「至诚」的是什么呢？就是拿天地来比喻，圣人所修成功的这个『本性』，修成功的『本性』，它就是「至诚」，这个「至诚」才能够，下面一句话「为能尽其性」。为什么天下这个「至诚」能尽其『性』呢？天地之道它就是「至诚」的。我们看这个天地，天地，它是「诚」到极处了叫「至诚」，诚到极处的时候，这个「诚」，一丝一毫的虚假都没有，叫『至诚无伪』，没有虚伪。
这种『至诚无伪』，我们一般人不容易了解，就拿天地来讲我们体验，体验什么呢？『本性』是『至诚无伪』的，天地它也是。比如说天下的雨露，它没有偏私。这个大地，承托了我们人类，也承托了其它各种的动物，无情的花草、树木、矿物，它都一律平等地，来承载我们。所以天地就是「至诚」，无私无伪，一毫私心没有，一毫虚假的也没有，这叫「至诚」。那么唯有天下、天地至诚，它「能尽其性」。「能尽其性」，这个理性是，彻底地显示出来了，开发『本性』就全部开发出来了，那就尽了，这叫「能尽其性」。
现在接着讲，「能尽其性，则能尽人之性」，这就圣人讲，圣人他自己的『性』，能够完全开发出来了，开发到极处那就尽了，开发尽了，一丝毫虚假的都没，全部都开发出来了，这叫「能尽其性」。只有这个「能尽其性」，「则能尽人之性」。圣人他自己『本性』完全显示出来了，他就能够「尽人之性」，就能够明了他人之性。我们没到圣人的这个地位，也没有到贤人这个地位，我们对于他人的心理不了解。不了解他人的心理，所以我们跟人家相处，往往就发生问题，人与人之间，种种的问题就出现了。圣人不如此，他能够明了一切人的心理，他为什么能够明了，一切人的心理呢？他自己『本性』出现了。自己『本性』出现，为什么就能明了，别人的心理啊？这前面《中庸》一开头就讲，「天命之谓性」，那一句话重要。
中庸 第三十六集 讲解2
那个「天命之谓性」，天性人人都有，不是说尧舜才有，也不是说孔子才有，我们每个人都有。既是我们每个人，都有天性的话，那我们每个人的天性，就跟孔夫子的天性，尧、舜、禹、汤、文、武、周公的这个天性，完全是相同的，是一个天性。既是一个天性了，我们还不明了自己有天性的时候，圣人自己天性完全显示出来了，他明了我们的天性。明了我们的天性，他就能够，明了我们一切人的『本性』、虚妄心，什么他都明了。学佛的人知道，都是讲佛有他心通，佛有他心通，理论就是佛的『本性』，跟一切凡夫众生的『本性』，都是同一个『本性』，所以有他心通。就儒经来讲，道理也是一样的。孔子成就圣人了，他的『本性』完全显露出来的时候，他的『本性』跟我们的『本性』是一致的，一个『本性』。所以他能够知道我们的『本性』，我们的真心、妄心，他一切都知道。因此孔夫子有『他心通』，通是通达，通达他人一切的心理，所以这是「能尽其性」，就能尽自己的『本性』，就能尽到他人的『本性』，就能「尽人之性」。
再下面讲，「能尽人之性，则能尽物之性」。既然圣人能够尽他人一切的心性，他都明了了，那自然也能够「尽物之性」。「物」是万物，人类以外的，我们是人，人以外还有别的动物，一切的动物，都能够了解。你比如说，家里养的畜牲，野外，天空上飞行的，陆地上走的，海里的水族动物，还有一些鬼神、那多了。「能尽物之性」，那些一切的动物，指的那些畜牲，那个鬼神。《中庸》里面讲天道，天道在天道里面，天上的那些天人，都能明了，圣人都能明了，所以「能尽物之性」。为什么能尽物之性呢？这个就是因为，不但我们人类，跟圣人同有一个天性。就是人类以外的一切畜牲，那些动物，鬼神，天上的那些天人，也跟圣人同样的一个天性。因此这里说，圣人既然能够尽自己的『性』，就能够「尽人之性」，能「尽人之性」就能「尽万物之性」，道理就是这样。
再下面，「能尽物之性，则可以赞天地之化育」了，这个「化育」，「赞天地之化育」，郑康成讲，这个「赞」是当「帮助」讲，这个「化」呢？是「变化」，这个「育」呢？当「生育」讲。他说「赞天地之化育」，就可以帮助天地，来化生万物。圣人他既是能够，「尽万物之性」的时候。那么他怎么样地，「赞天地之化育」呢？天地是无私的，它是平等的。这就是前面讲比喻，它是无私，一丝毫的假的也没有。它既没有私心，也没有虚假的心，可是呢？就拿这个天地来讲，有时候还有不完备的地方，还有一些不足的地方。圣人他看到天地有不足的地方，他可以帮助天地，帮助天地来「化育」，所以是可以「赞天地之化育」。
可以「赞天地之化育」呢？「则可以与天地参矣」。「参」这个字，当『参与』讲，『参加』，参与谁呢？圣人在天地之间，他可以参与天地，参与天地。上面是天，下面是地，他在天地之间，与天地合起来，成为天地人三才。我们中国的文化讲三才之道，三才之道是天地人。为什么只讲天地人，还有其它的动物不讲呢？其它的动物就不能够与天地相参，只有人啊，人是万物之灵。虽然其它的那些动物、鬼神，也是说他跟圣人是同一个天性。但是他的妄心，他的习气，比我们人深得多，他的障碍比我们人多。因此我们人在天地之间，成就圣人，比其它的那些动物要快。也可以说，成圣人只有我们在人间，成为圣人。因此我们人，说是人为万物之灵。
尤其是圣人，他这个性灵完全开发出来，因此他与天地参成为三才。既是成为三才了，他可以帮助天地的「化育」，天地它的功能，有不足的地方，我们人可以帮助天、帮助地，来化育万物。比如说在尧舜那个时候，我们中国大陆，那个时候洪水泛滥，这是天地它有时候，照顾万物也有不足方。所以夏禹王他来治水，把水治成功了，让天上的雨水，下在地上来，不至泛滥成灾，这就是「赞天地之化育」，禹治水治成功，不但使这个雨水，不至泛滥成灾，而且使这个雨水导入江河，能够灌溉大地上的农作物，这就是化育之功。凭这样的赞助天地的，化育之功，可以就是「与天地参」，他的功能，就同天地一样的。
中庸 第三十六集 讲解3
因此，我们一个学《中庸》的人，我们就往这上面去学，我们学夏禹王，除了夏禹王以外，历代帝王那些圣人，那些发明的，都是「赞天地之化育」。只要我们把圣贤书，研究好了，往这里面去『修行』的话，我们就有智慧，有智慧我们就能够，发明很多很多，有用的东西出来。不这样做的话，我们对于身为一个人类，我们就有愧于一个人。换句话说我们学《中庸》，懂得这个道理，我们就要学着，「赞天地之化育」，这个才不愧为一个人。这是这一段，知道圣人能够这样做，我们就往这上面学。
再下面这一段，其次致曲，曲能有诚。诚则形，形则着，着则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚，为能化。我们现在就研究这一段。这一段就是讲「学而知之」的，贤人的境界。贤人的境界也，包括贤人以下的，我们普通学人，求学的一个道理应该明了。「其次致曲」，各位看郑康成的注解，他说「其次」是什么呢？「谓自明诚者也」。就是讲前面，「自明诚，谓之教」，就接着把那两句详细地解释。「致曲」的「曲」，「致曲」的「致」，郑康成解释，「致」是『至也』。下面至当到字讲，「曲」呢？是有小小的事情。郑康成把这个曲，做很细小的事情讲，宋朝的朱子，他把这个「曲」当做「偏」字讲。那么汉注与宋注的，两种有一点不同，现在就照这个「细小」的讲。
他说「不能尽性」，「而有至诚于有义焉而已」，这是郑康成的注解。这里我们就明了了，所谓：「其次致曲」，这是解释前面，「自明诚，谓之教」。那就是普通我们学圣人的话，要读圣人的经典，「学而知之」，「学而知之」是其次一等的，就是不能比圣人，圣人是「能尽其性」的。我们普通人，或者是比我们高那个贤人，他怎么学呢？「致曲」。「致曲」就是从细小的一些事情来修行，做很粗浅的事情。比如说不能做大事情，就我们能力所办的，做任何有利于人的事情，我们都一直去做，今天做一桩善事情，明天再做一桩善事情，天天这么做，这叫「曲」。只要诚心诚意的去做，有利于他人的事情，这个事情虽然很小，一般人也讲「莫以善小而不为」，只要是善事情，不管是大是小，虽然是小善，我们也要去做，那么叫做「致曲」。
「曲能有诚」，「曲能」果然能够，你天天做这个事情，但是这个事情，大前提要怎么呢？必须要诚心诚意地去做，一丝一毫虚假的心没有，你不问怎么样小的善事情都好。这就在《礼记》里面，开头有一篇＜曲礼＞，＜曲礼＞一开头就讲「毋不敬」，「敬」是恭敬，对一切的事情都要恭敬。恭敬就是发自内心的，诚诚恳恳地在做事情，这是「曲能有诚」。做一件善事情，诚心在那里做，恭恭敬敬地，一丝的虚假都没有，这就有诚。「诚则形」，「诚则形」，你「诚于中」就「形于外」了，「中」是指的心里面，心里是要，拿真心来办事情，拿真心来待人。自自然然地，我们不用宣传，就会有一个表现出来。「形于外」啊，外在的就能表现出来。就是说你要是待人接物，拿一片真诚心待人的话，跟人家说话也好，替人家办任何一桩事情，你都是诚心对待他，你就是见人一握手或者是一鞠躬，出于真诚的心，对于就自自然然体验出来，这叫「形于外」了。「诚」就自然表现出来了。
「形则着」，这个「诚则形」，「形」是稍稍地，有这个表现出来，表现得很「着」，着就是比形更多，更显著了，这叫「形则着」。「着则明」，比较显著的更进一步，就是非常明朗，到了「明」的时候则能「动」，「动」是什么呢？「动」是感动，到了能够感动万物。这个「明」为什么能够感动，「明」就指的前面，「明则诚」那个「明」，这个「明」就智慧发出来的。你这个智慧明从哪里发出来，就从那个「至诚」，「至诚」是个体就是指的『本性』，『本性』发出这个「明」。这种智慧，不是一般人讲的小聪明，小聪明那是假的。
那种不能感动人，唯有这个「明」是，真智慧发出来的，它才能够感动人。真智慧起的作用、说的话，就有绝对性的说服力，人家一定能够，一听就能信仰你，办的事情，人家都感受你对他是善意的。所以这个明能够动，就是感动，感动一切人、一切物。一切人都能感动、一切物也能感动。怎么一切物都能感动啊？真正有智慧，运用出来的话。这个智慧、真智慧它绝对是利人的，就有利于人，有利于万物，所以对那些动物，你没有伤害牠的心理，牠自自然然地，不会害怕你。
中庸 第三十六集 讲解4
比如说真正一个，从这个「明」发出来那个智慧，你到山上的话，山上那个鸟牠见到你，牠不会飞走的，牠不怕你的。其它的动物也如此，所以能够动，「动则变」了，你能够感动人，你就能够办事情，到了这个时候，你就能够治国、平天下了，办理政治了。能够「动」就则「变」，「变」的话，等你来治国、平天下的话，你就能把那个不好的环境，都能改变成为好的环境。你来治国、平天下的话，社会不好的风气，就能转变为好的社会风气。自然界的天灾，也不会有了，也会风调雨顺了，这就是「动则变」。
「变则化」，「化」什么呢？化生，能感化一切人。你治国、平天下的目的，不仅仅把天下人的，衣食住行、生存，这些问题都能解决。更重要的问题，是教他学圣人，教他开始学做人之道，把做人之道学得完全，就成就圣人，这叫「化」了。宋儒讲的变化气质，你到这种程度，你就可以一般人变化气质，不好的习气变好了，一步一步走上，学圣人的道路上去，叫变化。
后面总结一句话，「唯天下至诚为能化」，这一句是讲的「天下至诚」，前面那一段开始讲，「唯天下至诚，为能尽其性」，那是圣人的境界。这一段是「其次致曲」，这是贤人以及贤人以下的普通人的境界，「学而知之」的。下面就讲你由「致曲」，做任何事情，你要拿真诚心来做，做的一桩一桩事情做成功了，那么由「诚」到「形」，由「形」到「着」，由「着」到「明」，开发自己的明德了，智慧出来了。然后就能感动人，能够变化，能够治国、平天下，使天下人，让他都能够变化气质。让他的心里，不好的心变成善心，由善心再一步一步变成圣人。
要怎么样才能做到呢？就是由「自明诚，谓之教」，「自明」你由「明」，学圣人的这个教育，从圣人教育，你一步一步学，学成功了，也到了「至诚」，到了这个境界了。学到「至诚」这个地步，「能化」，「唯天下至诚为能化」。你这个时候，也跟前面那一段讲，「赞天地之化育」，可以「与天地参」了，天地前面讲，天地是平等的、无私的，让天地之间的万物，「各遂其生，各得其所」。人类、人类以外一切的动物，鬼神，植物、矿物，无一不让它们，各人安安稳稳，生存在天地之间，存在天地之间，各人得其应得之所，叫各得其所。天地是能够这么办，你学到「至诚」的这种境界，你就跟天地一样，能够化生万物，这是「学而知之」，学到成功了，跟圣人境界一样。
在这第二段，我们就了解一个道理，我们学「诚」，学成功就是这样，学成功最重要的一个原则，就抓住任何一个善事，我们都要做。要『择善固执』，抓住这个『择善固执』，一定能够成功，学习到最后跟圣人是一样的，今天就讲到这里。
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