第四十三集视讯连结 http://www.lgl123.org/no2/ju43.wmv
中庸 第四十三集 讲解1
各位同修，我们现在开始，继续研究《中庸》，《中庸》上回一章，最后有一小段，今天继续研究。今天研究这个经文，我先把这一段念一遍。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴。国无道，其默足以容。现在就念到这里。这是接着上回讲到，君子要「尊德性而道问学」，那一段。那一段的意思，就是我们君子，就是学中庸之道的人，做个君子要「尊德性」。你学中庸之道，就是要学做圣人。学做圣人，圣人是凭什么，能够成就圣人呢？就是要自己，『本性』完全能够开发出来。『本性』就是前面，《中庸》开头就说，「天命之谓性」，就指的那个『性』，这是我们任何人都有的，所以在这里讲，「君子尊德性」，就是要尊重自己本有的『德性』。这是天然而有的，你「尊德性」，要把这个「德性」开发出来，要怎么开发呢？你要求学，要广泛地求学问。
所以接着就讲「而道问学」，「道问学」就是，开发自己『本性』之道，『本性』之道什么呢？就是要从学习来的。这个学习，讲这个学问之道，下面就解释，「致广大而尽精微，极高明而道中庸」，这个在上回都讲过了。除此以外，要「温故而知新」，「故」是古时候的学问，我们读圣贤书，那就是故，「知新」就是，在现代的新知识，过去的古书，圣贤书固然要读，现代的一切的学术知道，也要了解，所以「温故而知新」。最后一句是，「敦厚以崇礼」，「敦厚」，你的学问，一天一天地在求学习，愈求愈多愈丰富，虽是丰富，你的学识的力量，培养得很厚了。这个很厚，除了自己的学力很厚以外，你待人也要「厚道」待人。那是叫「敦厚」，「以崇礼」，怎么样地待人？自己的学问，虽然愈培养愈多愈厚。待人应该要懂得礼，崇礼，崇礼就是处处要讲谦卑，要讲礼让。这是学中庸之道的人，必须要在这个上面下功夫的。
刚才念的经文，就接着上面那个讲，「是故居上而不骄」，「居上」，居在上位的，就是做国君的人，做天子的，这都是在「上」。你居在上位的人，不能自己骄傲，感觉自己，我这个位子这么高。觉得我的位子既是这么高，我的学问也高于一切了，这个要不得，不能够这样想法。愈是在高的位子，愈是要谦虚，千万不能骄傲。你在上位的人不骄傲的话，为下就「不倍」。这个「倍」是当『反』字讲，叫『反叛』讲，你在上位的人，不以骄傲待人的话，那么你的臣子，在你下面一切做事情的人，他自自然然地就不会，对你有什么反叛的行为。这讲一切都是由自己，你要在下的人不要「倍」的话，你必须要考虑到不能够骄傲。
在下面继续说，「国有道，其言足以兴」，这是就做臣子的人来讲。臣子无论大臣，地位有高有低的，也都是在位的人。你在位的人，国家有道，这个是有道之君，「其言足以兴」，国家有道的时候，国家的君主，他对于人家给他的建议，他会采纳的。这样的话，你说一句话出来，对于君主有什么建议的话，那么就可以兴国，「兴」是把这国家兴盛起来。这个古时候例子很多，孔子那个时候，孔子以前，到后来历代的朝廷里面，贤能的臣子，遇到明君在位的时候，他往往所建议的政策，国君能够采纳了以后，这个对于国家，就能够一切兴盛起来。「一言兴邦」啊，就是这样「足以兴」。
「国无道，其默足以容」，国家无道的时候，这个国君在位，这个国君他不是个明君，是个昏君，甚至是个暴君，这叫无道了。这个无道之君，你做他的臣子，你一番好意建议的事情，或者是对于他个人，有什么过失，你要规劝他。他不但不采纳而且，还要加害于你，这个是要明了啊。比如说在殷纣王的那个时候，殷纣王那个朝廷里面，有贤能的臣子啊，《论语》上就讲，「殷有三仁焉」，三个仁人，有仁德之人。就是微子、比干、箕子，这个三位贤能的臣子，都是仁人。结果怎么样呢？「微子去之」，微子看看这个殷纣王，你劝他改去那个暴虐无道，他不能改，只好就去了。比干怎么样呢？比干一直在谏劝他，结果遭遇到杀身之祸了。箕子呢？看见这个样子，他装疯了，疯疯颠颠的，就那个样子，殷纣王还把他囚禁起来。可见得那个无道的昏君，你对他，不能够有任何的建议的。你说的任何好话，他还认为对他不利，这个是很危险。
所以要遇到国无道的时候，「其默」，没有办法，只有保持缄默，「缄」是缄口，等于把自己的嘴封起来，这是比喻的话，不说话就是了。「默」就是不要发表言论，也不要任何建议，建议是毫无用处的。「其默足以容」，「容」是什么呢？还可以在那个乱的时代里面，那个乱的时代谁造成的？就是暴君造成的。暴君造成那种乱的时代，你要是在那个时代，还能够勉强存在下去，那么你只有「默」，这个「默」，是不要发表任何言论，这样的话你还可以，为那个时代，能够「容」。「容」就是，表示你在这个时代里，还有容身之处，还有容纳你，在那个时代里，还能够存在下去。
中庸 第四十三集 讲解2
后面，引用《诗经》上面的几句话，诗曰：既明且哲，以保其身，其此之谓与。这个「诗曰」，这是从《诗经》里面，引用出来的。它们指的是什么呢？「既明且哲」，在《诗经》里面，有大雅、有小雅，有大雅。大雅里面有，＜烝民＞这一篇诗，后面这个，「既明且哲，以保其身」，这两句话，就是＜烝民＞这一篇诗，里面的两句诗。「＜大雅烝民＞篇，它是赞美周宣王的一篇诗。这篇诗是赞美周宣王，能够任用贤能的臣子，那个贤能的臣子，叫做仲山甫。他任用仲山甫来做他的大臣，替他办事情。「既明且哲」，就是你用他这个人，国家的事情，这是讲周宣王，周宣王有什么事情，你要问仲山甫，他懂得很明白，明白的话，办事情就不会办错的。「既明且哲」，「哲」，在这个是「明哲」，当「智」字讲，有智慧又明白道理，又有智慧。
「以保其身」，保其身就是，我们一般人常常讲，某人他能够『明哲保身』。我们读书人，不管你出来做事情，或是不出来做事情，都要懂得『明哲保身』这个道理。这个身体按照理论上来讲，这个是假的身体，假的身体，为什么还要保护它呢？因为我们修圣人之道，想学圣人、成就圣人，你拿什么做工具呢？我们这个身体。就是我们修道的一种工具，身体虽然是有死的时候，而且在死之前，这一生当中，在那里随时有很多，苦恼的事情，这些苦恼的事情，都是因为这个身体而起的，所以这个身体，并不是一个好东西。虽然不是好东西，对于我们修道的人来讲，还不能不保护它呢？不保护它这个身体，一旦毁灭了，我们道修不成功了，那不是很冤枉吗？所以为着要修道。虽然身体是假的，也要藉这个假的身体，来学真的我，藉假修真学真我。真我学成功了，我们就是圣人了。因为这个原因，所以要『明哲保身』。
这句话，后来有很多人，不懂它原来的意义，认为某人他，只知道『明哲保身』，不管别人的事情。这是误解，在本来的意思，保护这个身体是为着要，成就自己学圣人的这个目的。这个『明哲保身』是必须的，不同于一般人只讲保护自己，不管别人是好、是不好了。天下苍生种种的痛苦灾难，我们也不管他了，我们自己能够过得去就好，『明哲保身』了。这样的解释当然，把这个意思曲解了，在这里我们要，从这个经文上讲，那个诗里面就是说，他能够『明哲保身』。
「其此之谓与」，把《诗经》里面这两句话，引用在这里。引用在这里，就是印证上面讲的，「国有道，其言足以兴」，「国无道，其默足以容」，就像仲山甫那样，在周宣王那个朝廷里面，他可以帮周宣王，来办很多的事情，使周家能够得到兴盛。又能保护自己的身体，『明哲保身』。「其此之谓与」，引用诗的两句话以后，后面这是注解的。「其此之谓与」，指的就是上面，「国有道，其言足以兴，国无道，其默足以容」，诗讲的意思就是这个，就是这样的意义。
那么这里，这一章就是讲完了，讲完了这一章，我们要了解，这一章是重要的，就叫我们学《中庸》，前面讲「君子尊德性而道问学」。我们自己学习，要懂得这个道理。我们要是在学校教书，或是你在政府里面，办教育行政，你都要懂得这个道理。这个道理什么呢？教育之道，最重要的是「尊德性」，就是教人家，开发自己，本有的这个「德性」。这个本有的「德性」，开发出来成就圣人了，他无所不知、无所不能啊。孟子所讲的『良知良能』啊，那什么事情都能办得到，这是要成就圣人，这个重要的意义。所以在求学的时候，你总得教学的人，要把这个目标，订在「尊德性」上面。目标订在「尊德性」这上面，处处就是，自己尊重自己了。你求的学问，也是为了这个来求学的。你这个学问求来的，是要帮助你，开发自己的「德性」。绝不可以，把这个学问求来之后，来污染了这个「德性」，妨碍了这个「德性」。那种学问求来的没有好处，只有害处。
像这些道理，你在学校里教书也好，你在政府里办教育行政也好，你都要懂得这个理以后，你才把握了这个教育的原理，这个真正的教育的，根本就在这里。知道这个根本，「尊德性而道问学」。其中讲的要，「致广大而尽精微」。一直到，你一边求学，求学的时候，你一边还要做事情。因为我们现在，求的中庸之道这个学问，只要自己，还没到圣人这个境界的时候，我们学的是没有止尽的。既是没有止尽的话，我们一边学，一边就要在世间来用，学以致用啊。知道有一分的学问，我们就知道用出一部分。用出一部分，你从事政治也好，从事教育也好，甚至于你从事任何事情也好。你怎么样做法呢？不但是政治上居在「上位」，各行各业都有当老板，你当老板就是在「上位」，你在政府机关，你做个机关首长，也是在「上位」的。
中庸 第四十三集 讲解3
既是这么个讲法，凡是你做任何事情，你是一个「上位」的时候，你都不能骄傲，应该很谦卑地对待一切人，对待你的属下。那这样，在你下面做事的人，一定他是忠心耿耿地，诚诚实实地来帮你办事情，绝不会有背叛你的行为。你做任何事情，你要了解这个时代，古时候着眼点，在君主时代，乱世是由君主造成的。今日之下是民主时代了，那你怎么看法呢？你要整体地看这个时代了。今日之下这个时代，是乱，是不乱，那要看在政府里的官员，在一般人的心理，从这些地方看啊，在这些地方看。从政府机关，到民间的各种团体，一切都上轨道，那就是一个好的时代。如果一切都不上轨，一切都乱，人与人之间没有道义，只知道争取利害。个人为自己私人的利益，来跟人家斗争，这就是乱世啊。
像今日之下，我们看这个，我们都在台湾，台湾你看看，哪一天没有抢夺的事情哪？哪一天没有杀人的事情哪？这些你说这个还不是乱世，是什么时候啊？在这个乱世，你要劝告那些作乱的人，你叫他不要做乱，你要学好了，他听你的啊？他不听你的。你说的一切真话，他还认为你是对他有害呢？他还要想办法来整你的。那么在这个时代，你只有沉默，「其默足以容」啊！不过在这里，跟各位说「默」这个字，它的含义很广，并不是说我们，任何言语都不说了，不是这样，我们只关起门来在家里，自己什么事不管了，这个也不对啊。
我们要学孔子，孔子，各位想想，孔子在春秋时代，他在鲁国，做那个也是在位的，可是到后来，他那个事情做不下去了。做不下去，他周游列国之后，也找不到机会，来实行他的「道」，那没有办法了。后来他在文化上面来着手，在文化怎么着手呢？整理【五经】，办教育。在孔子那个时代，教育是贵族教育，就是因为孔子，他『有教无类』。任何人只要诚心诚意，来向他求学的话，他就教化他，就收他做弟子。不管你来学的人是什么身分，他一切不过问的，只要愿意来学，他就教。所以孔子他就把贵族教育，改变为平民教育，这了不起的。
他一方面整理文化，一方面办理教育，他当时对于国家大事，他不过问。国家大事，比如说鲁国的鲁君，来问他问题的时候，他也不讲到事实上的事情，只能讲为政之道。比如说鲁哀公，哀公问政，哀公问政的时候，他不讲鲁国当时候，实际上那些政治问题他不谈。他只讲把政治怎么治得好，讲究办政治的这些原理、原则，讲这个，这就是等于说「其默」啊。实际上那些问题不谈，一谈的话就引出很多的，问题出来了。所以这个我们了解，「其默足以容」这句话。我们学孔子，生在我们现在这个乱世，那怎么办啊？我们到学校教书吧，学校订的课程，也是乱七八糟。你要当教师的话，你无论在哪一个等级的学校，小学、中学、大学，你必得要按照学校规定的，那个课程来教的。
学校的课程都是，政府教育的行政机关，来规定的，你不按规定教，你就教不下去，你就不能再教了。所以现在，你就是到学校教书也是很难，这就要考验，各人自己的智慧了。好在现在，言论还可以说的，你只要不牵涉，政治人物的那些利害上面去。你发表一般的言论，还是没有什么问题，大家是可以从这一方面，来尽到自己的一分责任。所谓「天下兴亡，匹夫有责」，我们都是匹夫啊，我们当然有责任。责任在什么呢？要怎么样把这个乱世，让它好起来，不要再继续乱下去了。你怎么样把这个乱世，把它改变过来呢？没有别的办法，只有用自己修道的行为，用自己的言论。
你的言论、自己说出的言论，也许不足以说服人。你还是拿圣人的言论，用种种的方法传播出去。你自己修道的行为，不管现在天下淊淊，都是邪知邪见，都是违反人伦的，那些罪恶的行为。天下人都是那样做的话，我们既是修道了，我们也不要跟人家同流合污，保持自己这个修道人的本分。这个呢？你拿这种修道的行为，以及自己传播圣人的教化，这样的我们可以，尽到自己一分匹夫之责。这一章讲到这里，我们就是要学孔子，学孔子一方面自己，拿自己的行为确确实实地，保持修道人的行为，保持修道人的一个人格。绝不可以跟现在这个世间，跟他们同流合污。言论方面，我们就是用种种的方法，把圣人的言语传播出去。这是在今日之下，还是最有效果的一种作法。
下面又是另外一章了，先念这一段，子曰：愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。「子曰」就是子思在这里，又引用孔子的话。孔子说了，「愚而好自用」，「愚」是怎么个讲法？「愚」是愚人，怎么讲法？愚痴的人。他对于人世间种种的事情，也看不明白。任何事情都有它的道理，对于这个道理也不明白。事与理都不明白，糊里胡涂地，这叫愚人。说这个，开头就讲这个是什么意思呢？这一章跟前面有关系的，前面讲到后来，「其言足以兴，其默足以容」。又举出《诗经》里的话，「既明且哲，以保其身」。
中庸 第四十三集 讲解4
这一章一开始就讲，「愚而好自用」，从反面来说，「愚而好自用」，就不能够『明哲保身』，所以与前面有连带关系的。那么就讲这个，「愚而好自用」，我们人在世间，不问是『修道』，不是『修道』，在世间都要办事情。修道的人，一方面自己来『求道』求学，一方面也要，推己及人来教化人。你从事政治，就是藉这个政治，也是要推广圣人的教化，那一定是这么做的。就是普通人，不是学中庸之道的人，他在世间，为了要求得自己，衣食住行的所需，以及家庭里的生活所需，也都要办事情，要做事啊。一般不『学道』的，他也办政治，也办种种的事业，这都是办事情。这些人，虽然办这些事情，办政治也好，办教育也好。他不好好地研究，圣人的这个教育，不肯研究这些【经书】的时候，他对于世间的事情，不会明白的，可以说就是个愚人。
怎么可以说是愚人呢？他把事情只看一面的，不能把事情整体的真相，他看不清楚。或者呢？他自己有『成见』，自己有私心在那里作祟，不肯面对事实真相，这些人就叫愚人。愚人要想办事情，一办就坏了，办不成功的。愚人要懂得，自己要知道自己不行，自己的智慧不够，学问也不丰富，那自己要虚心，要虚心请教别人，这还可以。如果说一个愚人，他不把他自己看做是个愚人，他反而把自己，看做是一个有智慧的人，比别人都有能力，比别人都高明。这个什么呢？「而好自用」啊。「好自用」是什么呢？就是，不听别人的意见的，别人任何好的意见，他都不能够采纳。这个有一句话有个成语，叫「刚愎自用」，『刚』就是，自己认为很刚强，刚愎就是，顽固不化的那种程度。「自用」自己认为，自己是一切都对了，自己想的比别人都好。他办起事情来，自己主张，不听任何人的建议，这叫「刚愎自用」，这在这里讲，就是「愚而好自用」。
自己是没有智慧啊，这个「愚」，不要说，好像现在讲某人他是，一种智能低下的人，不是这个讲法。所谓「愚」在这里讲，他一切都为自己，只顾自己私人的利益，这就是愚人。这种愚人，他看事看不明白的，因为他自己所做的事情，都为自己的利益来办事。我么有一句俗话说，『利令智昏』，『利』就是自己的利益，为了求得自己的利益，「令」就是使令，就是命令的令，这个利令着他，就使他智昏。本来他还有一点智慧，可是这个利益，一蒙上心上的时候，把这个利字放在心里面，他的智慧就没有了。这个智慧就变成昏智了，「利令智昏」。这种『利令智昏』的人，他就是学问再好，把世间的书念得再多，他自己以为还有智慧呢？那个智慧都是不管用。那种智慧用出来的时候，不用还好，用出来的话，既害别人又害自己啊。这怎么说呢？他那种为自私自利的，那种心理来办事情，就把他的智慧染污了。
用那种智慧来办事的话，害了别人是好懂，让人家受害了，怎么害自己呢？害自己啊，无论是这个世间什么样的人，研究什么样的学问。事情有原因、有结果，因果的道理你要懂啊，他害了别人，自己受的什么损失呢？自己做了那些，危害人群的事情，造了这种罪恶，别说修道了，修道的人当然不必说，他是不能修道了。就是不修道的人，他造了这个罪恶，他堕落啊。
儒家的经典里面，讲得很和平地，顶多说堕落之后这是小人，或者是非人。小人跟非人，听起来好像平平淡淡的，实际上这个话，你往里面研究的话，非常严重。非人就是没有人格，他现在虽然还是个人的样子，身体还是人的身体。实际上他的心理，他的人格，早就堕落到成为畜牲了，比畜牲还低下那个鬼道里面，那个愈下愈是严重了。所以做了那些罪恶的事情，害了别人，最重要的还是害了自己。在儒家的学问讲人禽之辨，禽是禽兽。自己的言语行为，要能够辨别你的行为，是合乎不合乎人。不合乎人的话，那就是禽兽的行为，叫人禽之辨。我们一举一动，就要在这个上面辨别，这是修道的人，你基本的修养，这个「愚而好自用」呢？他不懂得这个道理，他偏偏还要自己，把自己的主张用出去。自己的主张用出去，一用出去，害人又害自己。讲到这一句，休息几分钟。
原文链接：http://www.yuandao.com/dispbbs.asp?boardid=8&replyid=21951&id=33349&page=3&skin=0&Star=17
