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中庸 第四十九集 讲解1
各位同修，我们现在继续研究《中庸》，今天研究的话，开始的经文我先念一段。唯天下至圣。为能聪明睿知，足以有临也。宽裕温柔，足以有容也。发强刚毅，足以有执也。斋庄中正，足以有敬也。文理密察，足以有别也。就先念到这里为止。这里还是接着上一回，讲到那个，「仲尼祖述尧舜，宪章文武」，接着上面那一段讲，那一段开始，一直到经文后面这一大段，都是讲孔子的道德。这个「道德」足以跟天地相配的，就是我们常常听到，赞美孔子的德是「德配天地」。这一大段就是讲，孔子这一方面的『道德』。在上一回讲到，孔子的道德，是「小德川流，大德敦化」，讲到孔子的「大德」，「敦化」到无穷无尽的。
今天接着讲，「唯天下至圣，为能聪明睿知」，「天下至圣」就是指的孔子。孔子为什么叫至圣啊？「至」就是到了极处了，圣人圣到极处了。古时候称圣人很多，比如说从伏羲氏，黄帝、唐尧、虞舜，这个都是在位的圣人，有天子之位，有圣人之德。孔子虽然没有做天子，没有位的，但是他的『德』，可以超过前代所有在位的圣人。这个从哪里看得出来呢？孟子在他所写的，《公孙丑》那篇里面有讲到，公孙丑那篇，孟子就引用孔子的三位大弟子，来说孔子的道德。
第一位就是宰我，宰我曾经讲，「以予观于夫子，贤于尧舜远矣」。这个意思就是说，宰我讲以我来观察，我们的夫子，就是指的孔夫子，比尧舜，贤于，贤于就是胜过，胜过了尧舜远得很。那意思就是说，孔夫子的圣人的道德，远远地超过了尧舜，这是宰我这么说的。还有一位弟子就是子贡，这是了不起的大贤人，他说，「自生民以来，未有夫子也」，「生民」，「生」就是天下苍生的「生」，「民」就是民众的「民」。他说：自有生民以来，就是说自有人类以来，自有人类以来，人类之中有很多圣人，但是「未有夫子也」，没有像孔夫子，这样的圣人的这样好的『道德』。再有一位是孔子的弟子叫有若，有若也这么说的，「自生民以来」，「未有盛于孔子也」。他说自有「生民」，也就是自有我们人类以来，没有人，这是指的圣人，没有圣人比过孔夫子，也就是说没有任何人超过，孔夫子的这种圣人之德。那么由这样看起来，孔夫子可以说是，他比前代所有的圣人，都要超过了。因此在这里，子思就是说，「唯天下至圣」，这个「至圣」，就是指的孔夫子，到了圣人最高的境界了，没有其它的圣人，能够比得上他。那么这样的「至圣」，就下面分别地说，孔夫子的这种至圣的道德了。
「为能听明睿知」，「聪明」，「聪」是指耳的功能，「明」是指眼的功能，一般人讲耳聪目明。耳聪目明，这是拿这两个，身体上的功能，来赞叹孔子这种的智能，智慧的作用。我们一个人，智慧很好，就是说这个人很聪明。什么叫做聪明呢？他这个耳，听得非常清楚，听得又远，又很细密。远大处他也知道，微细处他也听得清楚。那么再说眼，眼睛看得一切都那么明白，不管是远处事，眼前的事情，古代的事情，未来的事情，都看得明明白白，合起来叫做「聪明」。
这种聪明在我们普通人，想想看，我们耳朵能够听得多远呢？不但听不多远，就一个声音来讲，我们这个耳朵的功能有限的，声音太大叫做噪音，受不了，声音太小也听不出来，这是我们普通人。那圣人的耳这个聪，他藉这个耳的聪，这个听的能力来比喻，对于一切的音声，都能听得清楚。我们普通人对于别人讲的话，这外之意我们听不明白。圣人不是如此，什么样的人，说的什么样的话，孔子都听得清清楚楚的。它是好话或是无用的话，都听得清楚。眼睛说看得明也是这样，借着眼的明，把一切事情看得非常明白，合起来叫做「聪明」。这是圣人的智慧的大用。
中庸 第四十九集 讲解2
再说这个「睿知」，「睿」是什么呢？「睿」当「通」字讲，通达的通。在＜尚书洪范＞那一篇里面，有一句话，＜洪范＞篇里面讲，「睿作圣」，「睿」这个字，就可以做为圣人，那么「睿」为什么可以做为圣人呢？「睿」这个字有两种意义，一个是叫做通达的「通」，再呢？当「明」字讲。而且这个明是深明，很深入的那个明，不是普通那个，我们事情都明白了，不是这样。他这个「明」非常彻底，深入的这个明，由这两个意义，可以了解这个「睿」字，一个是明，一个是通。因此古人就讲，什么叫做圣呢？通明就叫做圣，因此在这里「睿知」，「睿知」就是圣人的智。这个「智」，他就是通达一切，明白一切，这种功能，这是什么呢？有这个通达和明白这两大功能，就是可以发出一切的『智能』。因此这个「睿知」，这个「知」字是读「智」字，这个智是什么智呢？就是通明的智慧。通明的智慧就是圣人的智慧，这个智慧可以发挥一切作用，因此这个「睿知」，就是『智慧』的『本体』，由本体发出上面「聪明」的，『智慧』的作用。
这一句话了解之后，下面就说，「足以有临也」，「临」是什么呢？「临」，是「照临」的意思。所谓照临，比如说从上往下来照，从近处往远处这样观照，照是观照。「临」就是，从上到下、从近到远，这叫照。这就是「足以有临也」，「足以有」照临的这种功德。这种德可以，既是从上到下、从近到远，可以把整个天下，都包含在内了，也就是照临天下的意思。圣人要治国平天下，那么你就要具备，照临天下的这种『智能』的功能，这种『智能』功能，就是前面讲的「聪明睿智」。这是第一个赞美孔子的德。
再呢？第二条，「宽裕温柔，足以有容也」，「宽」是宽大，「裕」呢？凡是任何事情表示很充足了，很丰富了都叫「裕」。「宽裕」，表示圣人的道德，非常宽大。「裕」是圆满，又宽大又圆满。表示圣人内在地，他的心胸，是圆满无缺的那样宽大，这不是普通的宽大。可是呢？在外表上又非常温柔，「温」是温和，「柔」是柔软。既是宽大圆满，而跟人家一接触的时候，任何人都感受他那种，温和柔软的待人之道。
那么像这样的时候，「足以有容也」，「有容」是什么呢？「容」是包容。「包容」指的是什么呢？一切的人，他都可以容纳他，都可以包容他。比如说在《论语》里面记载，「互乡难与言」，「互乡」那个人不好说话，拿现在的言语来讲，那里的人不好跟他沟通。可是那个地方有一个童子，要来拜见孔子，孔子照样接见他，他向孔子求教，孔子照样来教他。孔子那些弟子，看见了还不以为然呢？认为这个地方的，那些人都不好说话的，很难跟他们沟通意见的，他的童子来，可见得也不大好教化啦。孔子照样地来接待他，有什么请教的，照样教他。这就是孔子能够容纳一切人，好人、坏人，我们普通人认为，某人好、某人是坏，这是我们一般人，对于他人的一种看法。在圣人看来，人哪！好人，在圣人眼里固然是一个好人。就是恶人，恶到不能够再恶了，孔子从什么地方看呢？从他的『本性』上看，他还是一个好人。
因为人人都有《中庸》所讲的，「天命之谓性」，都有这个『天性』，『天性』就是没有不好啊。既是人人都有，完美的、完善的这个『天性』，现在所以他不好，做了一些坏事情，那是环境，种种其它的因素造成他。比如说他没有受到，很好的教育，包括家庭教育，学校的教育，他没有受到好的教育，所以他变成一个坏人。虽然变成坏人，他的『本性』，跟圣人的『本性』，跟任何人的『本性』，都是一样的。既是如此，没有不可以教化的，因此孔子对待一切人，都能够包涵他们，这叫「足以有容也」。这种能够包涵一切人，就是仁心，仁义道德的仁。这一条，是由于他的「宽裕温柔」，有这样的可以，「足以」就是足足有余的，能够有容一切的人，这是第二条。
下面就说，「发强刚毅，足以有执也」，「发」是什么呢？「发」是，一个人的志愿存在心里面，那叫「志」。把这个志愿发出来，这叫发心，把心志发出来，这叫「发」。「强」是什么呢？「强」是要发出这个志愿的话，那就要为这个志愿去实现。这个志愿一定要实现，自强不息的在那里，去为这个志愿，往前面努力，这叫「强」。这个「强」在孔子写的，《周易》的＜象传＞里面，干卦＜象传＞里面讲，「天行健君子以自强不息」，所谓「自强不息」，就是孔子来形容天道。天道的这个，就拿四时的气候来讲，春夏秋冬这个四时气候流行，永久地循环不息，叫自强不息，不会停止的。在这里讲「发强」，既是发出这个心志出来了，他就是「自强不息」的，一直在那，为那件事情来奋斗到底，百折不回的往前面去做。
中庸 第四十九集 讲解3
「刚毅」，「刚」就是，不会遇到一些困难就灰了心了，就不想做了，「刚」是一定彻底地去做，「毅」就是不会再退转的了。这四个字「发强刚毅」，「足以有执也」，「执」是什么呢？一个东西，你执在手里面，绝对不要再放弃了。别说放弃了，你就是稍微放松一点，执得不牢固的话，那还都不行的。所以你拿这个东西一定要，执得很稳，不要放弃，这叫做「执」。做任何事情，有「执」才能够成功，不能够『执着』的话，那事情不会成功的。所以儒学讲的话常有一句话说，「择善固执」，「择」是选择，选择这个事情是好的事情，我们一定要去做。那个一定要做到成功，就是「固执」，没有成功之前绝不放弃的。你能够这样的执着，不要放弃，从哪里发生这种力量呢？那就是「发强刚毅」。由「发强刚毅」这四个字，然后才可以「有执」，才谈得上能够『择善固执』。
后面讲到，「齐庄中正，足以有敬也」，「齐」就是齐，「齐」一般在经典里面，都念「斋」字。「斋」字，如果念「齐」也可以，因为这个意思，就是当「齐」字讲。「齐」是什么呢？整齐的意思。整齐，一般我们学道，吃素的人，叫吃斋，这是就一部分讲的。实际上这个「斋」，斋在心里面的。例如说，祭祀的时候，祭祀之前要斋戒。斋戒是什么呢？他全心全力地，要把这个心净化下来，吃的东西当然要清净，心里要清净，说话也不能随便说。所以心理、言语、身体，一切都要很整齐清净，这叫做「齐」。
「齐庄中正」，「庄」是什么呢？庄是庄严，一切言语行为都不能随便的。行住坐卧，这是表现在外表的固然要庄严，在心里面，也是要庄敬，自己对于自己，要保持一种严肃的，自己要自尊自重，这都是庄。「中正」是，心里要保持中和的，「正」是正直，就是中正和平这样的心理。你能够「齐庄中正」，「足以有敬也」，「敬」是什么呢？敬就是「礼」。在《礼记》，第一篇就是＜曲礼＞，＜曲礼＞开头就讲，「毋不敬」，「毋」就是禁止的话，「不敬」，你不要不敬啊。意思就是说，对于一切事情都要恭敬。那么学「礼」，开头就是要学一个「敬」字，你这个敬，是从哪里能够出现呢？就是要从「齐庄中正」，从这四个字具备了，从这四个字学。从这四个字学到完全了，那「足以有敬」，那个「有敬」是礼，那么他就是学礼学得很好。
下面，「文理密察，足以有别也」。「文理」是什么呢？「文」我们这个比较好懂，文是文章，「理」是条理。「文理」为什么有条理呢？这就拿说个比喻的话，比如说，织的丝织品，丝织品很细的啦，一根丝很细的啦，一般讲这个丝，你织理得不好就乱了。你要这个丝能够织成，有用的一个丝织品的话，那你要调理的很好，有经、有纬，经就是直的，纬是横的，无论是丝织品也好，是棉的、麻的、各种纤维的。凡是织成一块布料的话，都是有经线、有纬线，这个经线、纬线调理得很好。直的就是直的，横的就是横的，那么这样一织成，没有乱的话，这就是「文理」。
「密察」呢？「密」是很细密，「察」是很清清楚楚的，不要乱了。这个「文理密察」，不管这个事情怎么样的微细，都要调理得很有秩序，不要乱，是有条理而不要乱，这叫做「文理密察」。这个运用到圣人治天下，办任何事情，就是让它都有条理的，一点点都不能够乱。比如说，你看看那个织布的，或是织丝等等，它这个直线与这个横线，就是经纬。在织的时候一点不能乱，你乱的话跳了一根线的话，这个一看起来就不平了，这有瑕疵了。那么圣人办的事情，这个「文理」表示什么呢？就代表圣人办事情，要制定一切章程、法规，这个都叫做「文理」。这些章程与法规，在古时候就叫做「礼」、「乐」，这些事情，这个必须要密察清清楚楚的。
然后「足以有别也」，「别」是什么呢？万事万理，能够把它调理得那么，有条理，很分明的，一点乱都没有。那么这样的话，可以有别，「别」就是一种辨别，辨别的时候，不会混乱的。圣人办事，无论是大事，小事，大至天下一切事。小至私人，人与人之间的，微细的事情。都有这种辨别，清清楚楚，一点都不能够含糊。所以这里讲「足以有别」，就是由于上面「文理密察」。那么这样的话，有这样「足以有别」的话。你说圣人办事，从近处讲，一个人的「修身」，再扩充范围来讲「齐家」，再就是「治国」，以至于「平天下」，都是有别。每一桩事情，办得都是条理分明，这叫做「有别」。这个四种，一共五种，这五种叫做五德。
中庸 第四十九集 讲解4
五德，上面那个，唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也。宽裕温柔，足以有容也，发强刚毅，足以有执也。斋庄中正，足以有敬也。文理密察，足以有别也。这四种就合乎什么呢？仁、义、礼、智，「足以有容」，我刚才也讲了，能够容纳一切人，这叫仁义道德的「仁」，「足以有执别」呢？这个执是，执守着不要再转移了。一直择善固执到成功为止，这就是坚定不移的叫做「义」。义是什么呢？「义者宜也」，这个办事，应该这么办，就这么办，这叫做义，恰到好处，做到这个程度。「足以有敬」，「有敬」就是，圣人做一切的事情，就是要「齐庄中正」，这就表示心里整齐的，庄重的，就拿一个字做代表，就是「诚」字来讲，以诚做代表啊。诚就是出自真心，这种敬，以这个诚心，表现的「齐庄中正」，这就是敬，敬就是「礼」。后面那个「文理密察，足以有别也」，这就是智慧发出的这种作用。所以后面这四条，就是仁义礼智四德，加上前面，第一条「足以有临也」，可以照临天下。这个照临天下是无穷无尽的，这是整体说起来，是「至圣」的孔子具备这五种德，叫五德。
这个五德说过以后，像这个五德，不是人人都能够学得到的，这是专门讲孔子，才有这种五德，那个至圣才有的。既是至圣才有的，我们人人要学，当然能学，孔子圣人虽然是至圣，我们都能够学成功为孔子。但是开始学的时候，不是那么容易的，开始学你就想，我们一下就学到，孔子这个程度，不那么容易。比如说「聪明睿智」，「聪明睿智」，「睿智」这个「睿」字，我们也许说「通达」，我们也可以学学，这个「明」是指的心里的光明，我们也可以学是不错的，这是可以学，但是这里所讲的「睿」，至圣的睿，它是啊，通是通达到无量无边的，无穷无尽的。这个明也是无边无际的，我们求学一些事情明了了，我们心里，好像也有一点点明了，但是距离至圣的「睿智」，那差得太远了。这个通更是不必说，我们的心里听人家说话，我们把人家的话，听明白了没有啊？能够通没有通啊？没有通啊。人家所办的事情，我们了解没有呢？不了解。所以一切的事情，包括人家的心理，我们更难以明了，这就是不通啊。所以要了解，我们虽然要学圣人，目标是定在睿智上面，最后一定要能够成就。但是在开始学的时候，我们没有办法，一下子就能学到这个程度。
虽然「聪明睿智」，我们一下学不到这样的话。但是后面这四种，后面这四种就是，「宽裕温柔，足以有容」。「发强刚毅，足以有执」。「斋庄中正，足以有敬」。「文理密察，足以有别」。这四者我们现在就可以学，知道这个学的步骤的话，这个四者我们同时都可以学。四者这个学，怎么开始学的法子呢？比如说「宽裕温柔」，「裕」，我们当然一下子也学不到，「裕」是丰盛圆满。就是说我们心里那样宽大，对待一切人都那样宽大，我们一下子也办不到。但是我们学着，遇到家里的人，我们周围有关系的人，在机关里做事的同事，做生意的，跟我们交易上有来往的人，这都是有相关的人。既是有相关的人，我们尽量地对待人，心里要放宽大。那么这样学的时候，一天一天地这样学，你学到后来，心量逐渐逐渐是放宽了。放宽的时候，不但在家庭里面，你到外面在社会上，你凡所接触的人，开始勉强学着宽大。到后来是由勉强，而到自然的时候，你这个宽大的心胸，境界就相当可观了。学到最后，就是「宽裕」这个心理。
「温柔」也是如此，学着一切温和柔和，对待一切人，不要那样疾言厉色地待人，这也都可以在日常之中，自己来开始就学。「发强刚毅」也是如此，我们既是看见一桩事情，好事情，对于他人有好处，我们就是去做。决定去做的时候，遇到任何困难，我们也不要退转，我们一定要择善固执地去做，这就有成就的，所以到后来能一直坚持到底。
「斋庄中正」，就学一个「诚」字，心理一诚实，那么在心里面，自自然然地整齐了，整齐也就是规矩，一切合乎规矩的，不乱啊。庄是庄重，我们的言语行为，就是个人在家里面，也学着一切是庄重。这样可以，使得心里是中正和平，这就是养成到后来，一个「敬」字。「文理密察」呢?我们学着办任何事情，要讲规矩，哪一桩事情都要讲规矩，你写字怎么个写，你这一行的字还没写完的话，你就不能写第二行，一行一行地，一件一件地完成，做任何事情那个计划，要订得清清楚楚的，计划订清楚了，开始去做的话就不能够乱的，那么这就是「文理」。
「文理密察」，最微细的地方你也注意到，一丝一毫也不能乱，你在这上面，开始这样努力地下功夫，就「足以有别」了。自自然然地，你养成一种辨别的能力。有了辨别的能力，你的眼光就看得清楚了，别人看不清楚，你就看得清楚。看什么清楚呢？按照这个条理规矩来看，自己乱了规矩，就觉得这个不行，事情不能成功，赶快就把它调整回来。看见人家做事情不守规矩，你就知道这个人做事情，不会成功的。做事如此，做人也是如此，所以我们学道，在这里就是学中庸之道，学中庸之道，就是要把自己，「天命之谓性」这个『本性』能够开发出来。
你要开发自的『本性』的话，这个上面这四条，仁义礼智，就要很切切实实地在那里学。学得有成就了，那就是前面讲的那个，「聪明睿智」，那个『智慧』的『本体』就能得到了，得到了『智慧』的『本体』，那个『本性』就开发出来呀。所以《中庸》这个好处在啊里，它把我们学道最高的境界，开头就指出来。指出来以后，你去学的时候，怎么个学法子呢？从粗浅的地方去学。从粗浅的地方学，还要举出一示范出来，这个示范就是孔夫子，就是『至圣』，就是至圣先师，做我们的模范。我们学圣人的话，就照孔子，这样完美无缺的这种德，我们就去学。开始就从这个四条，一条一条地，同时的这样用功夫，用功夫到最后，你就是「聪明睿智」了，成就圣人了。休息几分钟再继续。
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