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中庸 第五十一集 讲解1
各位同修，我们现在开始研究《中庸》。今天要讲的这一段，我先把前面几句念一下。唯天下至诚，为能经纶，天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚，肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。现在念的这一段，就是讲孔子，他有那样的『道德』，接着前面讲的。那样的『道德』，所以能够办那些大事情，可以含容一切，能够配天。这一切是怎么能够成就呢？是一个「诚」字，所以开始讲，「唯天下至诚，为能经纶天下之大经」。「至诚」，郑康成的注解，所以指的「天命之谓性」，指这个「性」讲的。所谓「至诚」就是『性』的「至诚」，这就是讲孔子，孔子圣人，『本性』完全开发出来了。既是『本性』完全开发出来，那孔子，对于一切人，所办的一切事情，都是「至诚」。前面也讲过，「诚者天之道也，诚之者，人之道也」，「诚者，天之道也」。就是天然而有的这个道，天然而有的就是，「至诚」指的就是『本性』。
孔子圣人他，这个『本性』，「至诚之道」，就跟前面，接着前面讲「配天」，跟天是完全相合。因为这个样子，所以有这个「至诚」，能够有以下的，三桩重大的事情可以做的。这三桩重大的事情就是，第一「为能经纶天下之大经」，天下的「大经」，指的是什么呢？就是前面讲，在「鲁哀公问政」的那一章里面，孔子就先答复，鲁哀公的为政之道。后来讲的，「凡为天下国家有九经」，那个「九经」，就可以说是「大经」了，包括天下大事情。天下的大事情，所谓叫「经」呢？这是，古人织布，这个织布有直线、有横线，直线就是经，横线叫纬，叫经纬。这个「大经」，就是「经纶天下的大经」，「经纶天下的大经」，就如同织一匹布，有直线、有横线，然后才织成一匹布。你这个「经纶」，那这个不容易的，织布的时候，直线也好、横线也好，都不能乱啊，如果有一根线，跳了一行了，那你这一行就乱了，织成了这一匹布，它就有瑕疵的。如果有几根线都乱了，那这个布就织不成了，就整个乱了。所以「经纶」的意思，就如同，织布那样的要调得很有秩序，一根线也不能够乱，那叫「经纶天下」。「大经」就是天下的大事，具体的讲，就是前面讲的天下国家有九经那些事情。
「立天下之大本」，「大本」，「本」是什么呢？「本」是你办天下大事，要有根本。这个根本是内在的，《中庸》开头就讲「天命之谓性，率性之谓道」，这个根本的学问，就是教我们『率性』，果然能够『率性』了，我们办世间的事情，任何事情，都是从理性上出发。从理性上出发，那就是有『智慧』了，办的事情对于天下人，都有圆满的好处。所谓对于天下人，都有圆满的好处是什么呢？没有『智慧』的人，做些事情为自己，都是为了自己的利益，这个对于别人，当然没有什么好处，天下那更不必说了，更没有什么好处。如果稍微好一点的，不完全为自己，古时候那些皇帝，做些事情也是为天下人，但是他的智慧不够，不能完全从理性来出发的，所以他制定的政策也好，计划出来一种办法也好，对于天下人，虽有好处，那只是眼前，看起来有好处，对于后来有没有好处呢？那就未必然了。
举一个例子，古时候有一些，天子或者是国家的君主，他知道，民众的衣食住行，生活上的所需，在这上面他知道，要替老百姓增加财富，解除一般人贫困的这种痛苦。这当然是有好处，但是就中国圣人办政治来讲，治天下来讲，这个只是其中的，一小部份而已，而且不是最终的目标。最终的目标，是要把圣人的教育，要教育天下人。圣人的教育是什么呢？都是教人先学一个做人之道，人要具备一个人格，在一个很好的人格的基础上，进一步地学为贤人，贤人到最后，就学成为圣人。中国的学术，学圣人，一个真正的目标就在这里。我们了解这个之后，假使一个国君，他只知道增加老百姓的财富，解决他生活上所需的，这些问题。而不知道在敎育上，如何教一般人，具有很好的人格，这一种就是做得不够。他虽然是能够，替老百姓做了不少事情，但是这个事情是很有限的。
那么因此，「经纶天下」这个「大经」，这个就是，要把老百姓的事情，办得从做人开始，一直到，到学成圣人、贤人这个境界。这种教育，实施这种教育，才是有智慧的君主，这个智慧从哪里出现呢？这个智慧就是从「至诚」，也就是从『率性』，从理性上发出来的这种智慧。虽然在教育的时候，不能够教每一个人，都能成为贤人、圣人，但是最基本的就是教人家，人要具备人格。人要具备人格，那么这一生是人，他的生命结束之后，到下一辈子还是当人，还是到人间来。那么这就不像现代，我们现在看看，天下这些个国家，他们所做的，所办的教育，跟我们中国，圣人所讲的那个教育，一对照就知道了。那么因此，学中国的文化，最基础的具备完美的人格，这是真正地，有利益于天下人。因此在这里，所以是「天下至诚」，有「至诚」的这种道德，他从『本性』里发出的『智慧』，可以「经纶天下之大经」。他来治国、平天下，都能对于天下人，有完美的利益，而没有任何流弊的。
中庸 第五十一集 讲解2
「立天下之大本」，「大本」，「本」就是在自己，内心的修养。内心的修养，圣人自己是，把这个本性完全开发出来了，这个「本」已经立了。自己本立了以后，「己欲立而立人」，那么也要教天下人，要『率性』，要顺乎自己的『本性』，向这里面来求，这才是立下这个「本」。那么教人家立这个「本」，就是开发自己本有的心性。基于这个教育的目标，所以办教育，它的中心就是引导人，来开发自己的『本性』。自己的『本性』，开发出来了那当然是好了，那是最好，就是还没有开发出来的时候，只要人了解开发『本性』的重要，而对着这个目标，去求学、去修行。那么他这个人，就可以一步一步地，往这个方向去学习。虽然学的人程度不相等，有的程度高、有的程度低，方向是一致的。程度高的人，他学习得快，他可以办的事情大。程度没有到，那种好的一个境界的时候，自己只要有心，往这上面去求，那么他也可以办一些事情。
只要有心往这上面去学，他在世间办事，尤其是办政治，他绝对不会，完全为自己。他的心就是知道，要替人家办事，替人家办事，要自己有『智慧』，所以一方面往这个方向去，努力学习，一方面要本着自己替人服务，替人办事的这种认知，也就是认识。那么他这个事情，在基本的立场来讲，他是为他的不是为自己。那么这样的事情，他就办得很好。所「立天下之大本」，就圣人来讲，他就拿这个，教人往希望成就贤人，希望成就圣人这个目标去学。这是立天下人的「大本」。
在下面，「知天地之化育」，天地的化育，你能够有「至诚」的这种『道德』，在那里发挥作用的话，你就能知道天地化育。天地的化育，比如说，这个天，它用四时，风、雨来滋养万物。有四时的气候、风雨，才能够生育成长，才能够发展存在。有天的四时的气候，有大地在那里承载，所以天地间的万物，就能得到完善的生存发展。这是天地的「化育」，「化」是变化，「育」是生育。天地要万物，正常的生育变化，它怎么能够办得到呢？天地就是一个，「至诚」的作用。「诚者，天之道也」，大地跟天是一体的，有这个「至诚」之道，所以讲天地在那里运转，天的四时，大地自己在那里运转，都是有一定的规律，而不会乱的。这是一种。
再呢？前面经文里面，也一再都说明过的，「天无私覆，地无私载」，「天」，对于大地上的万物，它没有存着任何私心。大地上哪一种物，它待他好，哪一种物，它待他稍微差一点，没有这回事情。天对于大地上的万物，非常公平，没有有所偏的，这是天。是无私覆啊，覆就是覆盖，天空覆盖在大地上，它没有任何偏私。大地也是这样，「地无私载也」，大地你说它承载万物，任何一种物，动物，人是动物，人类以外的其它各种动物，植物，好的植物、不好的植物，它都一律地承载，没有偏私。天地就凭着这样的诚，这种至诚，它能够化育，圣人呢？所以他有至诚的道德。因此他能够，「经纶天下之大经」，来教化天下人，立天下的「大本」，知道天地的「化育」，也就是本于天地那种，公平无私的，来化育天下苍生。这三桩的，能够办这三桩的大事情，凭的是什么呢？凭的就是「至诚」。
所以后面这一句，「夫焉有所倚」，「焉」当何字讲，「夫」是语助词，上面讲到这个三桩事情，圣人是凭他「至诚」，来办得非常完善。他有什么依靠呢？不必有什么依靠，所依靠的，就是自己那种「至诚」，自己办这三桩就是，出于自己的「至诚」，就是由率性来的这种『道德』，教天下人，也是要学这个「至诚」，唯有这个才是可靠。除了学「至诚」，我们想想，天下无论是古代、现代，无论我们中国、外国，哪一桩事情可靠啊？很多人不了解。我想办法发财，财富增加多了，财富是可靠的，为什么呢？我们需要什么，只要有财富，办什么事情都好办，这是很可靠的。
再呢？要想得到一个政治的地位，有了政治地位，想做什么也就可以做，这是可靠的。就是古人讲的，是一个富、一个贵，富是财富，贵是指政治上的地位来讲的。这个稍微懂一些道理的人，都明了，像古代那些皇帝，三代以前的那不必说了，三代以前尤其是在尧舜时代，那个都是圣人，三代就是夏商周三代，开国的时候，这些君主都是圣人，也没有话可说的。可是到了后来，三代到了后来的，那些亡国之君，三代以后的，历代的皇帝，这个当中有好的，也有不好的，好的叫做明君，不好的就是昏君，或者是暴君。不论是明君、是昏君，一旦做了天子。古人讲，贵为天子，富有四海，那这个富贵，可以说到了极处了，但是说到究竟的意义来讲，就算是贵为天子，富有四海，可惜他的生命非常短暂。一个皇帝，能够活到多少啊？除了三皇五帝时代，那个圣人的寿命很长，活上一百岁以上的，这是古时候是有的，三代以下的这些皇帝，有几个皇帝活上一百岁啊？就算是活了一百岁，说起来是非常短暂，短短的几十年，甚至于一百年，时间太短促了。所以纵然富贵到天子，那样的地位的时候，都不可靠，一死之后什么也带不去。这样一想，我们在人世间看看，哪一种事是值得依赖的？没有任何人、没有任何事情，值得依赖的。
中庸 第五十一集 讲解3
所以这里说：「夫焉有所倚」，这个意思就是说，圣人凭他的「至诚」，来经纶天下的大经，立天下的大本，知天地的化育，而不依赖任何事情，依靠的是这个「至诚」。所以下面就是一句话，「焉」当何字讲，他有什么依靠啊？他不需要任何依靠的，这句话很重要啊。我们现在，在世间做一点事情，甚至于没有那个能力，在政治上来替人家服务，自己为了求取个人，以及自己家庭，衣食住行生存所需的，这些资源，都不那么容易的。要想靠这个、靠那个、都是很困难。在今日之下我们想想看，尤其在这个台湾，我们每天看到，新闻媒体报导的，失业的人那么多。那些失业的人，并不是说没有能力，并不是说他没有办事的能力，也不是说他没有学问。
为什么呢？在这个环境之中，他找不到一个着力点，着力用不上，这个力量用不上，也就是一无所靠了。我们『学道』的人才知道，这个一无所靠，他们只知道，世间的这些，不能够永恒存在的那些条件，靠不住的。能够靠得住的，就是要向自己内心理面，开发自己『本性』，自己『本性』多开发一分，『智慧』就出现了，这是真正的『智慧』，这个真正的智慧，跟我们现在看见，一般人在社会上，跟这个人竞争，那些与人竞争的方法，那都不是『真智慧』。『真智慧』，不必跟人家竞争，自己，一办事情就能成功。所以我们学了这一条的时候，就是经文里面讲，圣人办那种大事情，「焉有所倚」啊？他有什么依靠啊？我们就从这句经文里面，我们想一想，我们在世间哪一桩事情，我们能够依靠它？依靠不了啊。
能够依靠的就是我们自己，尽量修养自己的『道德』，开发自己的『本性』智慧，这个开发出来的话，我们不要任何依靠。我们办的事情，就是跟圣人一样，能够办天下的大经。我们念这几句经文的时候，要知道，「经纶天下之大经」，刚才我在举这个比喻，织成了一匹布，那一匹布有多少线啊？有直线、有横线，这每一根线，代表我们天下人，每一个人、每一分子。织成那一匹布的时候，那些直线、横线，都要有条理的，不能够乱的，每一根线，不管你是站在哪一个位置，都不能够乱，这个才能够，共同地完成这一匹布。这一匹布是一个比喻的话，这一匹布织成功了，就等于圣人平天下，天下太平，人人是『各遂其生、各得其所』，安居乐业。
既是这样，古人也讲，『天下兴亡，匹夫有责』，我们现在，虽然，没有在政治上，得任何一个地位，就是不在位。我们也没有这个机会，来从事政治。虽然如此，我们是天下苍生之一啊，我们也是一个匹夫，就等于织成这一匹布的，我们是这一匹布中的一根线啊。最低限度我们这一根线，要尽到我们自己，来成全本体的，全体啊！成全全体的，天下太平的这一个局面，我们有责任。既是有这个责任了，我们在现在我们就不要跟，现在那些人来学。现在的人，所受的教育，虽然现在讲多元教育，多元化的教育。我在这里可以说，不是多元化教育，叫做一元化教育，什么叫一元教化呢？这个教育，不管你讲哪一个教育，哪一种方法，都是教人家自私自利啊呀。一个私的，自私的就是一元化，那个自私教育。教人人为自私，来跟人家，争取这个，争取那个，这不是一元化的教育吗？可是我们现在了解，这个道理之后，这个一元化教育，教人家自私自利，只有自己没有别人。就在言语上，虽然讲言论自由，言论自由也是为着自己，言论自由来讲的。别人的自由他就不顾了，讲人权也是讲自己的人权，别人的人权他也不尊重了，这就是一元化的自私教育嘛。学这种自私教育，天下永久是乱下去的，永久是有杀人、放火、绑票，跟人家争不过的话就是，只好自杀了，永久是这样啊。
我们看见这个现象，不忍心天下人，这么坏下去，天下人是很好、是无辜的。要学这个一元化是学坏了，学这个一元化的教育，是学坏的。所以我们自己在这里，了解这个道理之后，我们也讲个一元化的教育。我们学的一元化的教育，就是反过来，现在我们台湾的这些教育，就是教人家一元化，学自私的教育。我们反过来是，学大公无私的教育，学道德的教育。尽管现在一般人听到，你现在这个什么时候了，你还讲什么道德教育啊？现在哪个学校里面就是讲，与人竞争、跟人家打拼。什么跟人家打拼？为什么跟人家竞争啊？就是成就自己的私心嘛！在这个时候，你还要讲道德、讲舍己为人，你不是把人家，笑了大牙齿了吗？
老子曾经说过，「下士闻道大笑之」，他还是讲读书人呢？读书人又分，上士、中士、下士，下士一听到这个『道』，大笑了：哎啊！你这个道，这是笑话笑话，谈这些个。但是老子说，「不笑不足以为道」，真正的道讲出来，人家不耻笑的话，就不能成其为『道』。譬如现在，我们看台湾这些教育。学校教育我们暂且不说它，就是讲社会教育，社会教育那个电视里面，网络上，哪一天不教人家，杀人放火的事情，用那个智能型的犯罪，大家都讲这个。我们在讲，你不要做这个、不要学这个，你要学处处要让人家，要放弃自己的利益，那这些人，别说台湾人笑了，天下人都在笑，都在笑你这个人。但是想一想，天下人所以笑，就是因为我们讲的这个是真理，真正是『道』，我们不学这个道的时候，天下永久也不会得到太平的。
因此这一章经，我们要学，不要有任何依靠，依靠的就是我们自己的『本性』，依靠的就是圣人的教化。依照圣人的教化，我们向自己内心中去，往里面求。怎么个求法？那就是跟现代的教育相反的，他们现在要成就，每个人的自私心，我们要成就是公平心。这个就是学着要「至诚」，「诚者，天之道也」，那就指的『本性』上就是「至诚」。我们学「诚之者，人之道也」，我们在人类的立场，我们学『本性』、学「至诚」。我们就要「诚之者」，所谓「诚之者」是什么呢？做任何事情，都要出于『诚心』，对一切人说话，都要说诚实的话、说老实话，不要欺骗人家。
办的事情，诚诚实实地办事情，自己有多大能力，就办多大的事情，不要借着办事情来欺骗人家，成就自己的自私自利，这就是学「诚」的一个，最重要的途径。途径就是一个道路，就顺着这个道路我们就走，就一定走到那个最终的目的。往这个道路上去走，自己与他人就能一步一步地，往好的境界上来转啊！所以我们不要，看现在这个时代这么乱，环境这样不好。既是匹夫有责，我们就有责任，不怕人家笑话，也不怕人家不接受。我们只要有恒心的，一直这样去做，自然就有成果，休息几分钟。
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