第五十四集视讯连结 http://www.lgl123.org/no2/ju54.wmv
中庸 第五十四集 讲解1
各位同修，我们继续看《中庸》经文。《中庸》经文，举的《诗经》里面的话，「相在尔室，尚不愧于屋漏」。这就是说，我们学君子之道，就要学着，讲就『慎独』的功夫，『慎独』就是我们，不在外面做事情，就在家里，赋闲在家里的时候，我们一切都要「无愧于人」。就是无人之处，也要「不愧于屋漏」，这是非常重要的一桩事情。
下面继续就讲，刚才讲的一切都「无愧」，那个『慎独』功夫是不错啦，下面说，「故君子不动而敬，不言而信」。「故」就把这个事情，道理说明了以后，再作一个结论。那么因此「君子不动而敬，不言而信」，这就是照应前面讲的，「君子闇然而日章」，学君子之道，尽管自己在求学问，增进自己的品德，就拿《中庸》这一篇经文来讲，我们用功夫在哪里用呢？就是在养中和之气啊，跟一切人相处的时候，我们要有『中和』之气。「中」就是那个喜怒哀乐不要发出来，万一发出来的话，马上就把它节制住了，不让它继续发。这样对于一切人，你可以做得上一个「和」字，跟人家可以和谐相处。既然跟人家可以和谐相处了，你自己内心也和谐了，自己内心是和谐，就拿我们身体，心理和谐了，身体自自然然地，精神也舒畅了，身体各种毛病也就不会发生的。这是只要在这上面去用功夫，你就自自然然地，发现这个效果。
这种修养就是「不动而敬，不言而信」，「不动」是不必用很多行为来表现出来，「不言」你也不必用很多言语向人家说明。你没有言行在那里，往外表达的话，可是呢？就前面讲，「闇然而日章」，一般人总是认为，我说不出来，我不用行动表现出来，那人家怎么了解我呢？尤其在现代，你自己有什么能力，自己不说人家怎么了解你呢？这不是埋没了自己吗？这是一般人的看法。君子不是如此，君子就是处在今天这个时代，不管人家，流行怎么样地宣传自己，怎么样表扬自己，就是自己不表扬，也拿钱出来，叫人家替他宣传，但是君子不愿意这么做。君子是不动声色的，虽然不动声色的你看，「而敬」，久而久之人家自然对他尊敬。
他虽然不必说，我怎么样对人家好，对人家有信用，可是呢？人家会相信他。他跟人家有什么事情的时候，不用订契约的，自自然然人家会信得过他，所以叫：「不言而信」。这就是君子是注重内在的那种涵养，涵养有成就的话，就是「不动而敬，不言而信」。相反地，就像现在一般人，唯恐人家不了解他，他到处宣传，到处自己表扬自己，愈是这么做，愈是人家把他看穿了。在这一章我们要学君子，不能跟现代人那样学。
下面讲，就举诗做证明了，诗曰：奏假无言，时靡有争。这两句诗是《诗经》里面颂体，《诗》开始有各国的国风，国风后来有小雅，小雅过来有大雅，大雅之后就是颂了。颂开始是周颂，周家的那些诗篇，周颂以后，有鲁颂、有商颂，这是商颂。商是殷纣王那个时代，那个朝代，夏商周的商。商颂里面有一篇，叫做＜烈祖＞，烈是轰轰烈烈的那个烈字，热烈的那个「烈」字，祖是祖宗「祖」字，＜烈祖＞这一篇里面，有这两句诗，「奏假无言，时靡有争」。
本来在诗里面的这个颂是，颂这个祭祀的颂，商朝开国君主，祭祀的那一篇诗篇。引用在这里面，是讲一个君子，不要有言说，而自自然然地，就有人受他的教化，而跟他一起学。现在我们就看这两句诗了，诗这个「奏」，古人的注解也有各种讲法，在这里就采用这个「奏」，当「进」字讲。『进』就是指的祭祀，这个「假」字呢？就注疏本子，郑康成是当「大」字讲。「大」是讲在祭祀的时候，奏这个大乐章，「奏假」就是奏大乐章，就是向宗庙里面祭祀的时候，进奏这个乐章这叫「大」。那么在这里这个假字，当「格」字讲，「格」就是格物致知的格，格当「来」字讲。在祭祀的时候，祭祖宗或者祭神明，在祭祀的时候祖宗的神，神来了叫「格」了。神来的时候，正在举行祭祀的时候，主祭的人，参加助祭的人，在这个时候肃然恭敬，叫肃敬，这叫「无言」，没有任何人在说话。
中庸 第五十四集 讲解2
「时靡有争」，靡当「无」字讲，在这个时候没有任何的争议，争争吵吵的那些，宣哗的那种声音，没有争议的声音。这是诗里面，是讲那种在祭祀的时候，这是商颂嘛，是讲颂那些，祭祀的一种功德。《中庸》引用这两句诗来，就是说君子，虽然他自己有修养得那样有道德、有能力，这些他自己不必讲，「无言」啊，拿这个诗来比喻他，比喻他处在世间，「无言」。不要用言语向人家宣传，就是在位的君子，一般的君子，他固然是不用言语宣传，不要自己表扬自己，就是在位的君子。古人讲：「为政不在多言」，为政就是办政治不必多说，你只要拿出良心出来，出真心出来替天下人来办事情。你是一个国君，你就替你全国的人来办事情，你把事情办好了就好啊，多说话有什么意思啊？没有什么用处啊，所以「无言」。
虽是「无言」，不必讲那些空话。你把事情做出来，就没有人向你有什么争议的。不但没有人向你争议，而且你所治理的这些民众，他都会跟你学。受到你这样的这种为政的作风，他都来向你学。他就受到你的感化，这就是圣人、君子都是这样，叫做「不言之教」。不用言语用身教，身体做出事情来，这叫做让别人自自然然地得到感化了。举出这两句诗来，证明君子行不言之教，这就是前面讲的「不动而敬」。君子不动声色，不要用，自自然然地民众就会尊敬你，他尊敬你，他受你的感化，就跟你学。
我们中国自古以来，读圣贤书的那些儒家，他没有机会办政治则已，一但有机会去从事政治的话，他都是这样做法。完全凭自己的『良知良能』，来办事情，这就是诗里面所讲，「奏假无言，时靡有争」。就像那个神明来的时候，没有任何言语，那样恭恭敬敬的。你办事情、待人之道，完全出自真心，那样待人。你想想看，你这样待人的话，这样办事的话，人家就是前面讲的，自自然然地会看得出来，你不说人家也明白。
是故君子，不赏而民劝。不怒而民，威于鈇钺。「君子」就是在位的君子，这个讲天子，讲国君都可以的。「不赏」赏是奖赏，「不赏而民劝」，你不必鼓励老百姓，怎么样地来，配合你的政治。你只要自己，实实在在地，诚心诚意地，替老百姓来服务，你办教育，本着自己『良知良能』，来教育学生，教育一般人，你虽然不用种种的方法来奖赏。而民自然「劝」，「劝」是什么呢？他自动地来学习，自动地来服从你，这叫「而民劝」。
「不怒而民威于鈇钺」，「不怒」，你在位的人，不管是你在天子之位，或是你在国君之位，你不用发怒的，发怒就是动了怒，就是自己发脾气了，一般人讲一发脾气了，那人家看见就害怕了。这里讲，你是个君子，就像前面所讲的，你有那种内在的修养，你不用发这个怒，而民呢？一般人民怎么样呢？「威于鈇钺」，「威」就是，自自然然地而认得，你有一种威德。这个「威」字，古人有当畏惧来讲，那是一个引申的讲法。这个「威」字就是威德，有一种道德，自自然然显示出来，显示出来民众一看你，你有一种威德在那里，他自然对你有所畏惧了。这种畏惧，是畏惧你的德，畏惧你的德。
畏惧到什么程度呢？拿比喻「鈇钺」，「鈇钺」是，刑罚的一种工具，作战的时候，战争所用的那种武器，用在法律上面用刑的时候，「鈇钺」也是一种工具。像那个斧子，这一类的。你虽然不怒，可是民众，看你有那种威德在那里，他就自然对你有所畏惧，畏惧得比那个「鈇钺」，还要超过了。「鈇钺」他不见得怎么畏惧，可是他对于你有威的这个德，他畏惧。一畏惧的时候，要知道，用这个『德』来让民众畏，他虽然是畏惧你，他不会对于你，不会疏远你。不但不疏远你而来亲近你，而来效法你。
中庸 第五十四集 讲解3
诗曰：不显惟德，百辟其到之。这个诗是周颂，周颂这一篇诗，叫做＜烈文＞，烈是轰轰烈烈的「烈」，文是文章文王的「文」。＜烈文＞这一篇，是赞美，在成王，周成王即位的时候，来赞美文王之德。其中有一句话，「不显惟德，百辟其刑之」。「不」这个字，在清儒，清朝那些儒家，他考据这个「不」字，下面加一横，当「丕」字讲。古时候这个「不」字，跟「丕」字是一个字通用的，既是通用的话，在这里就是当「丕」字讲。丕当「大」字讲，「不显惟德」，就是你这个德，很明显的，显示出来了。
显示出来这个德，一显示出来，「百辟其刑之」，「百辟」，「辟」是君主，周家的天下各国的君主很多，周天子文王这种「德」，这样显示出来，来各国的君主，都从心里面，诚心诚意地来效法你。「刑」这个字，就当效法来讲，我们现在学的「型」叫典型。典型的这个型字，下面加个土字，在经典礼面这个「刑」字，就跟典型的那个「型」字，是一个字。那么各国的君主，就拿你这个德，做一个模范，做一个典型，人家就像着你这样学。
下面再说，是故君子笃恭而天下平，君子，「笃」是很纯粹、很厚，「恭」是恭敬。君子的修养，内在，那样很实实在在地，很纯粹地，在那里修养自己。「恭」呢？是你自己只要有这个内在的品德，修养得很高尚了，自自然然地往外发，所谓『诚于中』，必然是『形于外』。所以「笃恭」，内在的笃，纯粹地、很笃实的在那里，有了那种高尚的品德，外面自然就恭了。「而天下平」，「而天下平」的时候不用武力，古时候那个天子用征伐，天下哪个国家，诸侯不服从他的命令的时候，他就是征伐他。可是这个天子，本身有道德，就凭这个道德，人家会来效法他，绝不会违背他。所以不用征伐，自自然然天下太平。
再诗里面讲，诗云：予怀明德，不大声以色。这个诗是大雅里面的，大雅有个＜皇矣＞那一篇诗。「皇」就是，三皇五帝那个「皇」，也就是秦始皇的那个皇。「矣」就是，作文章一个虚字，『朝闻道夕死可矣』，那个「矣」字。孔子也讲，「久矣吾不复梦见周公」，「久矣」那个「矣」字。＜皇矣＞这一篇诗，是赞美周天子，它说：「予怀明德，不大声以色」。赞美周家有「明德」，「明德」就是《大学》所讲的，「在明明德」那个「明德」，周天子像文王，后来是追赠也是王，是天子。从文王到周公到武王，都是有「明德」，「明德」都出现，都开发出来了。所以天讲「予怀明德」，上天，就认为你有「明德」了，在上天的心里讲，你「明德」有了出现了。
「不大声以色」，你这个「明德」是什么呢？你用你的「明德」来治天下。你治天下的时候不用大声，「以色」是什么呢？用大声音，来造成你严厉的那种颜色，就是用很严厉的声色，那叫「不大声以色」。这在清朝有儒者，他考据是「不大声以色」，「以」当「与」字讲，「不大声与色」。虽然他考据用这个方法，但是我们推敲这个经文，诗里面诗文这个句子，「不大声以色」，还是不改「与」字好。『与』字虽然是用这个联系词，把这个声与色，这两者用一个「大」字来讲。好讲是好讲，但是意思上，比不上这个「以」字。
「不大声以色」，就是不用大声，来帮助自己『疾言厉色』的，这一种来对待人家，这样讲很好。那么就是不用大的声色，就是不用『疾言厉色』，「厉」是很严厉的这个颜色来待人。这是表示，周家的文王有这种「明德」。一个有「明德」的人，他待人一切都是温和。孔子就是这样，孔子是温良恭俭让，他待人一切人都是温和的。这里讲是「不大声以色」，就是温和的一切待人。
讲到这里，引用孔子以前讲过的话，子曰：声色之于以化民，末也。孔子讲过这样的话，说什么呢？你用大声以色，就用那个『疾言厉色』的，来办政治，来对待老百姓，那个没有什么大效果。为什么呢？孔子就说你用这个「大声以色」，用来「化民」，用来感化一般人民的话。这是「末」，不是根本，根本就是那个诗里面讲，「予怀明德」。你要拿这个「明德」来，来感化民众的。你办教育你用这个「明德」，从这个根本的地方，来启发学生，这才是从本上来讲，讲那个枝末是没什么大效果，所以说是「末也」。在《论语》里面讲，「道之以德，齐之以礼」，你办政治的话，你用『道德』来做引导。用的方法，就要把这个「礼」，教给老百姓，「齐之以礼」，这是明君，这样治国天平下是这个方法。最后讲到，用诗来做，举这个证据了。
中庸 第五十四集 讲解4
诗曰：德輶如毛，毛犹有伦。上天之载，无声无臭，至矣。这个，引的诗是两篇诗。「德輶如毛」这一句，是引自大雅那一篇里面。大雅有一篇＜烝民＞，「烝」就是，蒸蒸日上的那个蒸字，不要草头，不要草字头那个「烝」，实际上就是那个蒸字。＜烝民＞「民」是民众的民。＜烝民＞这一篇，这是赞美周宣王他的『道德』，周宣王在周家，算是中兴的明君了，所以这一篇诗是赞美他的。「德輶如毛」，「德」是什么呢？你说「明德」，「明德」看不见啊。我们普通人，人人都有「明德」，别说人家看不见。我们自己也不知道，自己都看不见了，那当然是大家都不知道了。圣人「明德」都开发出来了，圣人自己知道，圣人自己知道，别人也不知道啊。
那说个比喻，圣人的「明德」如毛啊，毛是非常微细的，比如说我们人的身体上，一根汗毛，也不大容易看得见啊。虽然这个毛是很微细的，还可以能够看得出来。那么圣人的明德看不出来，就拿最微细的一个东西，那个毛来比喻，让人家有所了解。比喻是比喻，还是不能完全比喻出来，所以说「毛犹有伦」。引用诗的一句话以后，再加上评语，这个看还有，「伦」当「比」字讲，这个毛虽然微细，还可以模拟的，模拟还可以看得出来。那个圣人的「明德」，那完全显露不出来。显露不出来的时候，可是让我们从这里明了，你往里面非常抽象的，你要在自己下功夫就了解，不下功夫，自己往「明德」这上面去，开发自己的明德，你还是不知道。
所以下面再引用两句诗，「上天之载，无声无臭」，这是大雅里面的，＜文王＞之篇，这是赞美文王的这一篇诗。这一篇诗的话「上天之载」，这个「载」是读平声，读「栽」，「栽」就是栽培的栽。栽培，天怎么栽培呢？天栽培万物，天栽培万物啊！我们看见天，怎么栽培万物啊？我们只知道，在这个大地上的万物，生存发展怎么样存在，是天给我们栽培的。植物、动物、我们一切人类，我们如果没有的天的话，我们怎么能够存在啊？没有天的空气，我们怎么活下去啊？没有雨露，地上的万物，怎么能够生存呢？这些虽然万物，得到天的这种栽培了，「上天之载」这种栽培了，「无声无臭」啊。天，它跟我们万物说过话没有啊，没有跟我们说话的，没有声音，也听不出什么一个气息出来。
这是可以说是「至矣」了，「至矣」是到了极处了。圣人的「明德」，他治理天下，替天下人办事，他完全从他的明德里面，起的作用，起的这些作用，虽然对于天下人，就像天那样栽培万物。万物不知道天，对它的那种栽培。圣人用「明德」起的作用，来教化天下人，替天下人办那些有利的事情，而天下人不知道。不知道什么呢？不知道圣人这种德，这种德，前面讲「德輶如毛」。这个「德輶如毛」的，「輶」是什么呢？「輶」当「轻」字讲，那个毛非常轻，轻得一般人拿都拿不起来，看都看不见。他圣人之德那种隐微的『德』，就像毛那样，毛再进一步地讲，毛还有所比，还有所比类的。
那圣人之德讲到极处，就像上天那样的，上天那个「之载」，那没有任何比。我们现在看这个太虚空，这个太虚空，它拿什么来比啊？我们拿任何东西，比也没办法比啊，这个太虚空是，没有任何言语，它不会像我们人一样，今天到这里发表一篇言论，明天到那里发表一篇言论，没有。它只管栽培天下的万事万物，天下一切的动物、植物，虽然离不开它这些栽培。可是没有一个人了解它，也听不到它的言语，甚至于连它的气息，我们人呼吸的气息，你也感受不到啊，这叫「无声无臭」。「臭」是这个气息，到了，像天，像上天这样「无声无臭」了，圣人之德到了极处了。
这是讲《中庸》讲到最后，教我们学《中庸》、学圣人，就要向这个目标来学，我们学这个，学到成功了，「明德」完全开发出来了，我们就跟圣人一样，跟周文王一样。跟周公，孔子虽然不在位，我们也跟孔子一样。做了这些，对人有这种恩德的时候，人家不知道。圣人也不需要人家知道，只要人，肯向圣人所讲的言语，照圣人的言语去学，这是圣人的希望。我们求学在开始的时候，虽然还没到圣人的地位，我们的目标要订住这个，不管自己将来到什么程度，我们尽管是，实实在在地，平等无私地替天下人服务。
不是为某一个人来办事情，不是为某一个地区的人来办事情。我们是替天下人，不但替天下人，而要替天下万事万物，来工作的，目标要订住这个。目标正确了，我们学圣人才能有成就。目标不正确稍微有一点偏，那就是《中庸》所讲的「诚」，那就是诚心没有，诚心没有你怎么样学，学不到的。讲到最后一定要拿这个诚心，向这个正确的目标去学。那这个圣人，文王、周公、孔子，我们总有一日也跟他们一样。我们也就成就圣人啊，所以《中庸》到最后，引用这个诗，教我们往这上面去学。
原文链接：http://www.yuandao.com/dispbbs.asp?boardid=8&replyid=22437&id=33349&page=1&skin=0&Star=21
