作者：利奈尔
上次我们学习了《中庸》的纲领，除了天命、性、道、教等基本概念以外，特别要引起重视的，就是作为儒家修养根本方法的“慎独”。
从字面上来看，慎独就是我们在独处的时候一定要小心，因为独处的时候，往往是习性肆无忌惮地流露的时候。在这个课堂里坐着，大家都是你好我好，把自己阴暗的、不好的一面藏起来。但是独处暗室的时候，就一定要小心、警惕自己的精神状态，这是一方面。另一方面，在这个世界上，我们每个人都是独一无二的个体，都不同于别人，都具有绝对唯一性，因此，每一个人的精神、每一个人的世界也是绝对唯一的。所以，西方存在主义哲学认为“他人就是地狱”，它认为人与人之间是绝对的孤独，人与人之间无法沟通，即使是在芸芸大众之中，每个人都是孤独的。那么从这个角度来说，不管你是处在人群中也好，还是一个人独处也好，都要慎之又慎。
还有这个“中”的概念。我们在以后的学习中也要反复提及、反复拉回到第一章的这句“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”上来。中，是天下之大本，是万物的本原。这个本原怎么体会？就从我们的喜怒哀乐、七情六欲中来体会。当我们的喜怒哀乐、七情六欲还没有生起的时候，这就是万物的本来面目，这就是我们精神的原点。
其实就精神修养来说，我们做念头功夫，“喜怒哀乐之未发”的状态，并不是指我们睡着了什么都不知道，什么感觉都没有，什么念头都没有。如果是那样的话，我们跟一块石头、一块木头就没有什么区别了。真正做功夫的时候，不可能没有念头，也绝不能压制念头不起，而是任凭念头起落，但是我们对它没有喜怒哀乐的各种情绪，没有被这些念头牵着鼻子走。喜欢静坐的朋友都有这个体会，不静坐也就罢了，只要一坐下来，念头就纷纷纭纭，无有了期。有些人面对这个就很烦，成天挖空心思去琢磨怎样才能达到无念，结果事与愿违，越琢磨妄想越多、杂念越多。其实，念头起起落落太正常了！谁说自己达到了无念的状态，那一定是骗人的。念头是一定有的，除非你不是人。只是有修行的人，他念头升起来以后，精神不会跟随它转，喜怒哀乐这些情绪不会附加于这个念头上，不管是好的念头还是不好的念头。
这个体会平常生活中也有。就像我们去超市买东西，超市里虽然琳琅满目什么都有，但只要不是我们需要的，不管它再好或者再不好，我们都不会动心，我们的喜怒哀乐都不会生起来。虽然这么多商品在眼前晃来晃去，我们都会视而不见。这种感觉就是“喜怒哀乐之未发”的状态，也就是佛教里面讲的不着相、不执著。
但是，一旦有你需要的商品进入了视野，你念头一动，“喜怒哀乐之未发”的状态就结束了，继之就是“发而皆中节”，马上掏钱，就是“谓之和”。中节，就是正中下怀，正好满足需要，恰到好处，这才是“和”。不是说只要看到好东西就掏钱，也不管自己需要不需要；或者遇到商品大减价，一群人跟着去哄抢，买一大堆杂碎放家里一点用都没有。这就是没有节制地乱发、发而没有中节，这个就叫做“不和”。
上面是我们对上一堂课内容的要点提示。今天从第二章开始，就是程子说的“中散为万事”了，是对“中庸之道”在各个方面的具体铺陈和发挥。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
——《中庸》第二章“知人”
这里开宗明义地提出，认识、评判、区分君子与小人的标杆，就是“中庸”。程子说“不偏之谓中，不易之谓庸”，凡大人君子，他的行为处世一定是力求公正无私、中道而行，既不偏左也不偏右，不会被七情六欲所牵引，不会因为爱好什么而偏向它，也不因为讨厌什么就远离它。同时，一个大人君子在认准了目标、认准了人生的方向后，就不会轻易变动，就会具有恒定、稳定、持久的特性，因为庸者，不易也，常道也。
“小人反中庸”，并不是说小人会反对中庸之道，我相信只要他明白了中庸的道理，这么天下无双、妙不可言的中庸，怎么会有人反对呢？谁都不会反对。小人之所以是小人，只是因为他不明白、不了解中庸的道理，不知道中庸有天大的好处，所以他的行为举止，才会正好与中庸之道相反。
小人的特点，就是最容易被喜怒哀乐所牵引，不能够公正无私，处处踩偏，以私利为重。同时，小人的性格、志趣也是乖舛多变，所谓的朝三暮四、朝秦暮楚，都是小人的状态。平常有些人会为自己的小人行径振振有辞，说我这是率性而为，心里怎么想外面就怎么做，我是宁做真小人，不做伪君子。对于这样的人，我经常会问他们，不做伪君子很好啊，但为什么非要做一个真小人呢？为什么不去做一个真君子呢？而且“率性而为”，指的是遵循天命、天道、天性而行，并不是肆无忌惮、没有节制地滥用七情六欲啊！孔夫子说“从心所欲不逾矩”，这才叫真正的率性而为，这才是“君子之中庸”；反之，你只顾从心所欲，却不愿意守一点规矩，那当然就是“小人反中庸”了。
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