作者：利奈尔
“及其至也，虽圣人亦有所不知焉”，但是世界的知识、大道的相和用，它是无穷无尽的，大到宇宙星体的运行，小到基本的物质元素，分子、原子、中子、夸克等等，无所不有。世界知识是个无底洞，谁能够穷尽这些知识呢？此处略去一部分内容（转者）
当年达摩大师到中国来传他的禅道，仍然要坐船从广州上岸，仍然要学汉语。在这些事情上没法显神通，显神通就变成妖魔鬼怪了。达摩大师本来想传法给梁武帝，但是见面以后一言不和，时节因缘不成熟，他也只好到山洞里面壁九年，幸好等来了一个敢立雪断臂的慧可，他的大事因缘才告一段落。现在很多大师、活佛到西方去传法，同样要找翻译，要学当地的语言。他们都不是生而知之，只不过他们开悟了，得了根本智，学其它知识比一般人快而已。佛教把这个看得很清楚，你认识了道体、认识了大道的本性，这个叫得根本智。所谓的修道、得道，得的是什么？得的就是这个根本智。这个根本智人人具备，个个现成，不修而得，百姓日用而不知。但是，道体所显发出来的各种功用、各种差别相，这个在佛教里面叫差别智，又叫后得智。它是必须通过后天学习的，是有差别有次第的，哪怕你是一个菩萨、一个转世活佛也得学，不然，就不可能获得这些世间知识。
佛教里说“根本智易得，差别智难求”，只要你回心向道，马上就可能得根本智，禅宗的顿悟思想，就是建立于此。因为根本智就在我们身上，从来没有离开过，只要你返身而诚地去体悟，一定能够得到。但是，差别智就难求了，按庄子的说法，“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣！”只不过得了根本智的人，再去学习差别智，他会比别人来得快，因为根本智的能量能够更好地发挥出来，在对差别智的追求上，起点就比一般人要高得多。虽然如此，终归是要去学习，不学是无从知道的。
“夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”不肖，就是不贤惠，不正派，小心眼儿，自私自利。我们说中庸之道，既体现在琐碎小事中，也体现在宇宙万物运行的大事中；既体现在最稀松平常的现象中，也体现在最奥妙、最深邃的地方。在与我们生活息息相关的地方，普通人也能够不知不觉中做到中庸，比如我们经常讲养生，吃饭六七分饱，睡觉守子时等等。很多退休的老人都能坚持做到这一点，你能做到，就说明在吃饭睡觉这个事情上，你能够恰如其分，在这个问题上就能够行中庸之道。但是，要达到极至的状态，在更大、更全面、更精细的事情上都要行中庸之道，那就不容易了，即使是圣人，也不能百分之百地做好。所以说“及其至也，虽圣人亦有所不能焉”。
“天地之大也，人犹有所憾”，不要说人了，就是天地之大，大自然的造化如此之神奇、如此之奥妙，但是也不能尽如人意。我们都说老天爷是最公平、最无私的，太阳既照到好人的头上也照到坏人的头上。但即便如此，在一些人看来，老天爷还是有不尽如人意的地方。在地球上，南北极那么冷，赤道上又那么热，太不公平了嘛！如果地球上的每一个地方都温暖如春，那该多好！如果一年四季都只有春花秋月，没有夏热冬冷，那该多好！老天爷也有缺憾嘛！他也做不到十全十美嘛！所以，任何东西都是有缺陷的，连万能的老天爷也有无能为力的时候。
佛教说这个世界是娑婆世界。娑婆世界是什么意思呢？就是有缺陷的世界、不完美的世界。其实，这个世界的缺陷和不完美，不在于世界的本身，而是在于人。世界的不平是因为人心的不平，人心不圆满，这个世界才不圆满。
人心为什么不圆满？就是前面孔夫子说的，能行中庸之道的人太少了。《中庸》开头说“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，如果人心都处于“喜怒哀乐之未发”的空净明澈的状态，我们看待外部的事物就没有缺陷了，就圆满得很。但是，我们的喜怒哀乐一发，马上缺陷就出来了，马上就有美丑之分，马上就有好坏之分，马上就有善恶之分，马上就有是非取舍。于是，缺憾就来了，马上就开始打妄想了：哎呀，世界光有善多好，光有美多好，光有圣人没有小人多好，人生只有欢乐没有痛苦多好……其实，如果你没有了喜怒哀乐，如果你不去取舍拣择，没有这些妄想，一切就都圆满了。所以，禅宗三祖大师的《信心铭》一开篇就说“至道无难，唯嫌拣择”，开悟得道其实一点也不难，只要我们心常平等，不拣择取舍，就能体悟大道的圆满。但是，有几个人能做得到呢？就是因为我们的取舍、拣择，这一切才变得不那么圆满、才会有所缺憾。
