作者：利奈尔
子日：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”
——《中庸》第六章“审问”
大舜是怎样推行中庸之道的呢？尧舜禹为代表的上古三王时代，是儒家所推崇的理想政治社会，尤其是舜，孔夫子非常推崇。舜从血缘上说，也是黄帝、颛顼的后人，但是，到舜出生的时候，他家已经是五世为庶人。就像三国时候的刘备一样，虽然从血统辈份上说，他被称为“皇叔”，但实际上，刘备早已是流落到民间的一介贫民，以打草鞋为生。我们到武侯祠去参观，里面还有一块匾，就是民国时期成都鞋业行会捐的，他被制鞋行业公推为“鞋业之祖”。舜的家境也大抵如此。
大舜的身世非常不幸，史传上有一些记载，概括起来，用六个字就可以把他的家庭环境说完——父顽，母嚣，弟敖。他的父亲叫瞽叟，可能眼睛有问题，性格非常顽固、恶劣。舜的生母早死，继母为人非常嚣张，心术很坏，经常给舜穿小鞋，乃至于还想谋害他。后母和瞽叟又生了一个儿子，叫象，这个同父异母的弟弟非常傲慢无礼，但是却深得瞽叟的宠爱。瞽叟、后母和象三个人经常结成统一战线，联合起来收拾舜，经常把舜搞得很难堪，甚至是欲除之而后快。
孔夫子这里就说，“舜其大知也与！”舜这个人是有大智慧的，真是太聪明了！他聪明到什么程度呢？史书上记载说：“欲杀，不可得；即求，尝在侧”，他的父母兄弟发狠要除掉他的时候，要么是找不到他的人影，要么他总是能脱离险境，就是拿他没办法；反过来，当父母兄弟有求于他的时候，要让他为家里办事的时候，他随时都在跟前，随叫随到，好像从没有离开过一样，每一件事都办得巴巴适适。这就是大智慧啊！他就有这种明察先机的能力。所以，他非常有号召力，以智慧和孝道闻名于世，各方面都是堪称模范。
《史记》中说“舜耕历山，历山之人皆让畔；渔雷泽，雷泽之人皆让居；陶河滨，河滨器皆不苦窳。一年所居成聚，二年成邑，三年成都”。就是说大舜曾经在历山耕种，结果因为他的典范作用，历山一带的老百姓都受到感化，互相推让田产，形成了人人谦让知礼的君子之风；他在雷泽一带捕鱼，那一带的老百姓也都谦让有礼，连自己的住处都愿意让给别人；他到黄河之滨去制陶器，向那一带的制陶之人传授技艺，使陶器制作得非常精美。正因为大舜有这样的本事，所以，只要他到一个地方住下，即使是荒无人烟的地方，一年之后那里也会形成很大的聚落，两年之后就会形成繁荣的市镇，三年之后这个地方就会变成一个繁华的都市。当时，天子尧帝知道了大舜的名声后，想重点栽培他，于是就把自己的两个女儿，一个叫娥皇，一个叫女英，都嫁给了他。
大家想一想，一个平民的儿子居然娶了两个尊贵无比的公主，谁有这么大的福气？不过，你可不要以为他是艳福不浅。大家想一想，公主是在什么环境下长大的？平民是在什么环境下长大的？我们在座的帅哥们，哪个有本事消受得起一个公主？公主是什么脾气、生活习惯？平民是什么脾气、生活习惯？而且一下子就发给你两个！所以，这事烫手之极哦！能够把这个家管理好，把两个娇滴滴的公主摆平，他的平衡术得多强啊！非得有天大的本事才行。大家看过金庸的小说《鹿鼎记》，韦小宝碰上了建宁公主，堪称天下第一滑头的韦小宝，也被公主收拾得死去活来。那么，大舜在两个公主的夹磨之下，能够把整个家庭关系搞得非常和谐，如果不是在中庸之道上有很高的修为，是不可能做到这一点的。后来，尧帝的考察结束，大舜正式继天子之位，果然不负众望，把天下治理得非常好。所以，孔夫子对舜帝是非常佩服的。
那么，大舜的大智慧表现在哪些方面呢？其实很简单，就是这几句：“舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。”
第一个是“好问”。好问的人一定好学，有什么不懂就请教别人，只有好问好学之人，才可能集众人之所长，眼界也才能超出众人，智慧也才能超出常人。第二个是“好察迩言”。迩言，就是浅白、粗朴的言辞。大舜不管是即位前还是即位后，没事都喜欢到底层民间去逛一逛，凡是老百姓有议论的地方他都会去，不耻下问，尤其喜欢去听取民间最朴实、最浅近的议论，并从中体察国家治理的情况、体察天下人心的向背。我们看中国历史上，凡是贤明的君主、皇帝，要么是来自于民间，像汉文帝一类，要么就是喜欢微服私访，喜欢下基层去了解真实民情、体察社会。作为最高的领导者，只有“好察迩言”，才能真正掌握第一手资料，才不会受人瞒骗。这当然是大舜的优点。第三个是隐恶扬善。这一条本来就是做人的美德，对于他人不好的地方，只要不是原则性的问题，能放过就放过，得饶人处且饶人。我们看大舜的父母兄弟那么恶劣，三番五次要置他于死地，但他一点怨言也没有。传说有一次，他家粮仓漏雨，舜爬到房顶去补漏，结果，瞽叟就在下面放了一把火，想把他烧死。但是舜很聪明，急中生智拿起两只遮雨的斗笠当降落伞，从高处跳下来，一点也没有伤着。还有一次家里让他去挖井，挖到很深的时候，瞽叟和弟弟就把土往井里填，要活埋舜。填了井以后，他弟弟很高兴，就跑到舜的房间里去，把他珍藏的一张名琴拿出来据为己有。就在弟弟把琴摆好，准备高高兴兴地弹上一曲时，大舜却从外边回来了！原来，大舜早就多了一个心眼，在挖井挖到一定深度时，就在井壁侧面预先挖了一个隐蔽的通道。他弟弟见了大舜手足无措，很不好意思，就说哎呀，那井不知道怎么回事就垮了，我以为你被活埋了，很伤心，正在睹物思人，准备弹两首忧伤的曲子来怀念你。总之，大舜遇到了很多类似的事情，他都处理得非常好。
下面说“执其两端，用其中于民”。这两句非常关键，可以说是我们在日常运用中庸之道的大原则。什么是两端？善恶是两端，是非是两端，人我是两端，阴阳是两端，左右、上下、前后等等，都是两端。这是我们每时每刻都应该特别留意的地方，任何一件事情来了，都要对其“两端”保持高度的清醒、高度的重视！要善于知阴阳、通变化，全面地把握事情的来龙去脉。
有些人学佛没有学通，遇见事情没主意的时候，动辄就说自己是不起分别心、不着是非相。其实，那是大错特错了。学佛是大智慧，要有大勇气，要分清楚大是大非，要有当仁不让、敢于担当的豪杰之气，不能学成傻子、废物。很多人就走入了这个误区，往往以懦弱为忍辱，以愚钝为定力，以模棱两可为智慧。那么，真正的大智慧是什么样子？就是经上说的“善能分别诸法相，于第一义而不动”。不是不分别，而是善能分别！真正的大智慧，不仅能够分别清楚一切是非善恶，分别清楚复杂事物的细微变化，同时还要做到不动心，不动喜怒哀乐的各种情绪，然后冷静、清晰、完满地处理好一切事情。
所以，“善能分别诸法相”，就是善于“执其两端”；而“于第一义而不动”，就是“用其中”。中庸的“中”，就是佛法的第一义。只有善于“执其两端”，才可能善“用其中于民”，才能够把我们遇到的各种人我是非、善恶阴阳，处理得恰到好处。
“执其两端，用其中于民”，对我们的启发非常大。我们面临任何一件事情，首先都要把“两端”搞清楚，把事情的上限和下限弄清楚，把自身的优势和劣势弄清楚，把最好的可能和最坏的打算分析清楚，这样的话，真正做决策的时候，你才能有全面和通盘的考虑。什么才是全面和通盘考虑呢？就是要“用其中”，找到这个中间值、找到发生概率的最大值。我们听取别人的意见时，也是各方面都要听，不能只听一面之词，只听好话不听坏话，所谓“兼听则明”嘛。只有把各方面因素都综合起来考虑，然后制定出适合大多数情况的政策，这个政策才容易推行。大舜的治国原则就是中道而行，就是“执其两端，用其中于民”。正是这一政治理念，缔造出了中国上古的理想政治。
所以，孔夫子最后赞叹道：“其斯以为舜乎！”舜之所以成为舜，他之所以成为古代的圣王，就是因为他“好问”、“好察迩言”、“隐恶扬善”，而这些优秀品德，都是落实在“执其两端，用其中于民”这个最根本的中道原则上。
