禅说庄子之《知北游》

第七讲  空有双遣而无为无不为

蚊子叮铁牛无下口处

我们看后边的几段，也是非常精彩，它把道的体用，人生的修为等诸多方面,都用很巧妙的语言形式把它表述出来。如果我们纯粹谈哲学、逻辑学、宗教理论等学说，就难以给我们如此生动和深刻的感受，更难使人意会。庄子的确巧妙，用佛教的话说就是“善巧、方便”都是用足了的。

“光曜问乎无有曰：”，“光曜”、“ 无有”严格上来说这是哲学上的一种感觉，庄子再一次把它拟人化，什么是光？我们这里太阳是光,月亮是光,点根蜡烛是光,我们屋里的灯光是光；同样我们的智慧也是光。我经常说密宗修明点，修光点，什么是明点？什么是光点？实际上就是我们精神的注意力，也就是当下一念的觉照，就是光，就是明。但是《庄子》里边他就把这种仿仿佛佛、难以琢磨的这种感受给拟人化了。“无有”就是什么也没有，用佛教的话说就是“空”。“无”他又不是纯粹的无，它用了“无有”。这就增加了对“无”的感觉。另外一点，他又把这个“有”也包容在里边。这个“无有”两个字，如果我们从思辩学说上来看，不管从黑格尔的逻辑学，还是中国历史上传统的玄学，或是佛教“中观”的“空有”之论，这一系列的东西都是理性化、概念化的。但在《庄子》里，是把这些思辩的东西拟人化，拟人化以后，就淡化了艰深的思辩，而给我们以直观的感觉，就给我们以现量的感受，它好像两个人在与我们对话，实际上它是两种境界的展现。

“光曜”，这位充满智慧的先生问“无有”这位一无所知的糊涂先生：“夫子有乎？其无有乎？”，“ 光曜”作为光来说，看得见，但摸不着、听不见。光有光明，我们眼睛看得见，但是我们要听光明听得到吗？听不到；摸得着光明吗？摸不着。只有眼睛可以看到光，但是耳、鼻、舌、身就对光没有感觉。“无有”则是无色、声、香、味、触、法的，眼、耳、鼻、舌、身、意都拿它无可奈何，感觉不到他的存在。所以“光曜”先生就问：“夫子有乎？其无有乎”？你到底是“有”还是“没有”呢？你到底是存在吗？还是不存在呢？“光曜不得问，而孰视其状貌”。

当然，既然这位先生是“无有”，既无色声香味之相让人感知，也没有眼、耳、鼻、舌、身、意来接收你这些提问，他也不可能回答，所以“光曜不得问”。因为你面对“无有”，你不可能发问，你连提问的资格都没有。这个用禅宗的公案来说就是“蚊子叮铁牛,无下口处” 啊！

所以“不得问，而孰视其状貌”，我们都知道佛教中有“修观”，特别是修密宗的观法很多，如观本尊、观上师、欢咒轮等这样那样的观法；修“净土”的也要观“阿弥陀佛”相好庄严。不管是南传佛教也好，还是修大乘佛教也好，只要修止观，不论是谁都要去“观”一番，这里也是“光曜”对“无有”，对“无”，乃至“无有”“观”了一番。 “观世音菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，你想是不是这样的？这个要“孰视其状貌”，那么这个“状貌”在什么地方？是什么个相状？“窅然空然”啊！什么“窅”呢？就是杳冥深远、不可琢磨，你说无吗？它好像又有；你说有呢？它又离我们很远很远；你说有什么状况呢？它又不可琢磨；而且是空空如也，说不出它是个什么东西。

庄子里的顿悟法门

“终日视之而不可见，听之而不闻，搏之而不得”。对“无有”我们去看，看不见；去听,听而不闻；去搏，搏而不得。在《道德经》里实际上有这几句话，“视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微”啊！在这里庄子把老子的“夷、希、微”通称之为“无有”，我们怎样面对“无有”？我想起我在二十多年以前，也在参“这个”，我就想看看道、“真如”究竟是怎么回事？于是我就花了若干天的时间去参，当然睡觉还是要睡好，我不会傻到觉都不睡。不管是上班也好，打坐也好，还是散步也好，就把这个来返观内照，整个心意识全神贯注地，像猫捉老鼠一样找这个“真如”是什么？我要把它看到，要把它找出来，在这一段时间非得把它找出来。那时什么都不思，什么都不想啊！除了吃饭、睡觉之外，其它什么都不管，花了十几天，突然有一天，一下有所感觉了，噢！原来就是这个东西，就是“视之而不可见，听之而不闻，搏之而不得”啊！就是这个，你还要到哪里去找呢？找来找去都是空事，实际上它没有离我们半步。但是如果你没有把这个功夫用上去的话，你也找不到它是什么。你总想他是“有光”、“有形、有状、有貌”、或者是现了“神通”等等之类的，那就完全走错了。他这里明明白白地说“视之而不可见，听之而不闻，搏之而不得”嘛！你要想捕捉它，抓不到；你要想看，看不到；耳朵想听，听不见；舌头舔不到；鼻子闻闻不到。

所以，“光曜”先生就感叹了，“至矣，其孰能至此矣”！“至矣”，不管在《庄子》里，还是在《易经》里经常都说“至矣”。用佛教的话说就是“究竟”，对于学佛的人，用“究竟”这两个字就好理解了，“至矣，尽矣，无可复加矣，！已经达到终点了！不可能再前进一步，也不可能再有什么了，就是这个了。“至矣，其孰能至此矣” ！哪一个人能达到这样的究竟境界呢？“予能有无矣，而未能无无也”啊！“光曜”就说，我的功夫能达到“无”这样的境界，但是还不能达到“无无”这层更高的境界。所以我们还是回到赵州老和尚这个公案上，严阳尊者参赵州老和尚说：“一物不将来时如何”？赵州老和尚答：“放下着”。严阳尊阳很诧异地问：“我都一物不将了，已经都空了，还要放下个什么”？赵州老和尚就说：“你放不下，就担起去。”噢！严阳尊者一下就言下大悟了，原来他是把这个“空”一直背着，一直没有把“空”放下。

我经常说“有”是一个观念，“空”还是一个观念；“有”是一个念头，“空”还是一个念头；“非空非有”是一个念头，“即空即有”也是一个念头；“真空妙有”、“妙有真空”仍然都还是一些念头。作为念头而言，对 “有”、“空”、“非空非有”是平等的，都是有。怎样体空？他不是在念头上去取胜，为什么禅宗要讲究“离心意识参”！“心”第八意；“意”第七识；“识”第六识，要离开“心意识”去参这个东西，只要你有所用心，就完全错了。所以我们看《庄子》里就这么短短的一段，“予能有无矣，而未能无无也”，它所包涵的信息量非常大，包括以后禅宗在这方面的“机”和“用”都与《庄子》有密不可分的渊源关系。

“及为无有矣，何从至此哉”。“及为无有”，你要想超越这种“无”，或者超越这种“有”，用佛教的话说“空有双遣”嘛！既不著“空”，也不著“有”，两边三际断，两边都要把它打掉。“及为无有矣，何从至此哉”，怎样才能使我们进入这样一种高妙的境界？所以道人的境界在这里是很干净的，他没有多余的闲言杂语，他也没有很多章法的设施，要见就见，直截了当，这里已经有禅宗的“直指人心”的东西了。

所以《庄子》和“顿悟法门”是很接近的，如果我们不这样来看《庄子》，那又怎么理解呢？同时《庄子》又用拟人化的方法把“光曜”和“无有”作为一个模拟的人，当然这是一则寓言，就像两个道人在这里直接地相互交往，这样就给我们以直接的感觉。这就比空泛的说理，更显得活泼生动，能给我们深刻的感性的认识。这一段和前一段泰清问无穷，接着又问无为的寓言，都是很舒服的，结合着这些一看，这里面的立意、境界真是令人叹为观止。但是怎样达到这样的境界呢？下边又谈功夫。

楚国的宝剑是这样炼成的

“大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒”。“大马”就是“大司马”，楚国的“大司马”，也可以叫大将军。他家里边有一个“捶钩”的人，已经八十岁了，在《淮南子》里同样有这则故事。“捶钩”有多种说法，有的说是钓鱼的鱼钩，《庄子》后边也有用鱼钩钓巨鳖的。有人解释是衣带，就是古时候的玉带钩或铜带钩，我们在博物馆里也能看到这个东西。但这里严格上来说，它涉及的是“不失豪芒”，应该是剑。辛弃疾的《水龙吟•登建康赏心亭》词中有“落日楼头，断鸿声里，江南游子。把吴钩看了，阑干拍遍，无人会、登临意”这样的诗句。它是一种弯剑，它是一种剑同时又是带弯形的。那时楚国的兵器是很先进的，大司马家里有一位专门给他做弯剑的老工匠，虽然八十岁了，但是他制做出来的的宝剑仍然不失光芒！仍然寒光闪闪的，拿着很摄人，锋利无比。“不失豪芒”，“豪”是指宝剑很薄，但却寒光摄人。

“大马曰：“子巧与，有道与”。大司马看到这位老头子八十岁了，眼不花，耳不聋，手不打颤，于是就说：“唉呀！你的技术真了不起啊！你用什么方法达到这样的境界呢？有什么样的功夫保持这个能耐呢”？

“曰：“臣有守也”。大家注意一下这个“守”字，什么是“守”？我们经常结合着《易经》、《四书》讲“知位”。你不“知位”，你就不知所守。我们每个人都有每个人的操守，你学哪行，你就要精于哪行，你就要坚持于哪一行，坚守阵地、坚持自己的节操，坚持自己的信仰，坚持自己的修为，这些都是“守”。如果一个人“无守”，“无守”换一个说法就是“无行”，“无行”就很轻薄，这个人就没有用。为什么呢？就像“猴子掰包谷”一样的，今天干这一行，明天干哪一行，变来变去就是无所“守”，那么你在道上就不可能成功。

“臣之年二十而好捶鉤，于物无视也，非鉤无察也”，老匠人说：“我从二十岁的时候就开始喜欢 “捶鉤”这门技术了，其它的事情我是一概不问，全心全意地投入在打造宝剑这个手艺上”。“ 于物无视也，非鉤无察也”，除了这件事，其它的事情我是一概不闻不问，不加留心。请留意这“于物无视，非鉤无察”，面对酒色财气，我们会不会放下自己的本职工作去“视”上一番？面对酒色财气而能“无视”，非自己的本职工作能做到“无察”，这样的人才能在工作上做出优于他人的成绩。下边就是一段感叹的话了。

我们必须要有所放弃

“是用之者，假不用者也以长得其用”。什么叫“用之者”？我们常说“体、相、用”，“用之者”是什么？就是我们的智慧，就是我们的能力。“不用者”呢？是不知，就是“冥冥”。“用之者”是知，是“昭昭”，是“有”；“不用者”是“无”，所以“昭昭”依于“冥冥”，“有为”依于“无为”。在这个方面还可以引申一下，就是有取有舍。用是有取，我要在这个事情上用功，用功过程中还有A、B、C、D等很多的事情都可以动我们的心，但是其中对我最根本、最重要的事情我就取，其它的我就把它舍掉，这个也就是有所“守”。

比如说我好道，你遇到酒色财气你怎么办？它能不能乱你心。拿我们某位同事来说，他现在是立志于“中医”，生意也不怎么做了，其它什么都可以放弃，他就愿意做这个事情。如果我们还有“用之者，假不用者也以长得其用”，这个“假”，就是依靠、依仗的意思，不依靠、“不用”，一是我自己经常处于“无知无为”状，为什么呢？我处于对其它的事情“无知无为”，才能在这件事情上可知可为，这就是“用之者，假不用者”呀！我们必须要有所放弃，因为可为的事情太多了，今天大家到这里来，就不能到其它的地方去，你取此就必然舍彼。“舍彼”对彼而言你就是“不用”，因为可为的事情很多，对万事万物你无不可为，如果你就恰恰取此，那么其它的万事万物你就“不用”了。是你舍弃了万事万法而成就了目前一法，所以真正有修为的人确实了不起，像出家的师傅，酒色财气、妻子儿女、父母兄弟全部舍弃，一心一意修道，道就是他们“所守”，他们一生守的就是道、为的就是道，其它的就付之“无为”了，正是对其它的“无为”成就你在道上的“有为”。

我们做事情之前就先要有一个谋划，什么当取？什么当舍？我们要成就一件事情，用佛教的话说就是要“因缘具足”。“因缘具足”是指在你要成就的事上的因缘，而其它的因缘要全部放弃。你如果不能放弃其它的因缘，你就不能成就这个事情。你看就这么一个简简单单的打剑的老头子，从二十岁开始，他就把其它的一切都放弃了，只玩剑这一门手艺。我们在生活之中。拿我来说，在监狱里无路可走，反而成就了我，谈恋爱也没有机会，找工作也没有机会，读其它的书也没有机会，把你关在屋子里，除了老师以前教了点“般若波罗蜜多”，自己用功，你就没有办法了，你非得走这条路。回来了到商场站柜台、当搬运工，你既升不到官，又发不了财，也成不了名，真的是绝了发财望，与名利一点缘分都没有。好在那时还有几个老先生、老和尚可以亲近，自己也喜欢这个，“用之则专”，只能把别人所好的统统放下，而专致于此。

所以我们在看“是用之者，假不用者也”。这句话看起来就这么几个字，实际上寓意非常深，这是功夫，是受用，就看你守得住、守不住。如果你“不假不用”，“不用”就是舍，当然这个“不用”在体上还有更深的说法。比如我刚才说“昭昭”依于“冥冥”；“有为”依于“无为”，“有知”依于“无知”，“有得”必然是依于“有舍”；“取”必然是依于“舍”等等之类的。

把你这个能耐贯穿下去

有些人做这样不成功，做那样事情不成功，说老实话关键是他取舍不到位。他所取过多，道术太杂，所以在前边《人世间》里边借用孔子的话说“道不欲杂”，为什么呢？“杂则多，多则扰，扰则忧”嘛。你同时并进的东西多了就不行，用《孙子兵法》的话来说最忌讳的是分兵分势。不管是日本也好，还是希特勒也好，第二次世界大战失败的教训就是他们的战略目标过多，使自己心有余而力不足。用毛泽东的话来说就是“伤其十指，不如断其一指”，“集中力量打歼灭战”。

我们用心也是这样，如果我们的心思用得多，用得杂，那么在事情上就不能有所突破。现实中我们很多人都犯了这样的过错。前面庄子说过“嗜欲深者天机浅，嗜欲浅者天机深” 一类的话，你的贪、嗔、痴、慢欲望过多，它就干扰你的价值取向，使你的精力不能集中。用佛教的话说，那就根本不可能形成“定力”。没有“定力”的人在日常生活之中，乃至在学道上，你要想深入三藏、深入“般若波罗蜜多”，那是不可能的。深入“般若”就必须要依靠“定力”，用我们凡人的散乱心，用凡人这种“明了”、“分别知见”，而不依靠“定”的力量，你是不能进入“般若”的，更不能深入“般若”了。所以，“是用之者，假不用者也”，这一段话我看了以后，确实是深有感慨。现有很多人只所以不能成就，他就没有把这个功夫用上，也就是没把该舍的地方舍弃，该守的地方守住。

下边又说“是用之者，假不用者也以长得其用，而况乎无不用者乎” “用”是依据“不用”，“得”是依据“舍”，正是因为有这么一种功夫，有这么一种定力，有这么一种价值观念来扶持自己，来作为自己的护法。这个就是护法，离开这个到哪里去找护法，所以自己能够一以贯之，用虚云老和尚的话说“就是要有长远心，要有持久性”。《易经》中的“恒卦”，卦辞说“日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成”，它离不开一个“久”字，这里边“以长得其用”，你才能长时间的把你这个能耐贯穿下去，把这个力一直贯下去。

“而况乎无不用者乎”，已经有一个“不用”了，还加上一个“无不用”字，把这个“不用”在体上的感觉再升华一步。什么叫“无不用”？我们都知道“有”生于“无”，前面说了“能无矣，不能无无也”嘛！能“不用”了，还要能“无不用”；能“无为”了，还要能“无不为”；要把这些都放下，用禅宗的观念说就是“放下、放下、把一切都放下”，这个放下并不是就空了，而如果真正“放下”，你就活了。用庄子在前面说的“虚室生白，吉祥止止”，什么是“虚室”就是屋子里的一切东西全部搬完，心所有法全部搬空，一切一切全都不留。用《金刚经》的话说“应无所住，而生其心”，你才能够达到这个 “无不用者”呀！

达到这样的境界以后，那么“物孰不资焉”！“物”，万事万物、万事万法，哪一个东西不是从这里产生的呢？哪一个法不是从这里产生出来的呢？我们说“心生种种法生，心灭种种法灭”，但是，我们的这个心本来就处于“无著”、“无用”、“无为”的这么一个状态，大道真如本身就是这个状态，“有无”俱足。用唯识学的话说“一切种”全在里边，而它自己是处于一种“无为”、“无识”的状态，但是万法全都由此而生。下边一段是来升华这段的说法，庄子的文章是层层推进，先给你说了一个境界，然后通过后边的一些章节、一些寓言、来提升它、强化这种感觉，适当加一些说理进去。