闭住嘴,看住心,修好法!

肖乐义 转载自 地藏七 | 2011-02-22 16:28 | 收藏 | 投票

   我们修行的过程中如果在身心最疲累的时候,最疲累的身心状况下,你还能够坚持,还没有忘记法,那就是你的基础打得够深了。还有在面对人事上的困扰时,你要能耐烦,这就是一种慈悲心。所以我们经常讲的戒行实际上就是德行,德行是戒行的内涵,而戒行是德行的表现。

  一个人的德行涵养到那里,在愈是困顿的大逆境中愈能看得出来。你若在最不利的处境,仍不起烦恼嗔怨,不见别怪人,那便真有了慈悲心。慈悲心是要培养的,别人做不到,你自己却非做到不可。慈悲心的学习在人事上,就是尽量去包容、体谅。我们谈到戒学,一定是和因果有关系。一个修行人能够明辨因果,他的戒体就马上庄严了,自然就不会去行污染之事。而要明辨因果,当然要了解是非善恶。不过了解是非善恶在佛法上这也还是一个过程而已,一旦一个人的是非太清楚了,他的脾气一定很大,瞋恨心必然强盛。所以明辨是非因果之后,还要自我提升,自心还要包容是非,看开是非,超越是非。

  六祖大师接引惠明将军时问他:“不思善,不思恶,那个是明上座本来面目?”正是指出由戒如何通达菩提大道。以戒学来讲,还比较表面,修行人最要紧的是戒体,而戒体是般若空的超越与融化。这样才适合于佛陀所说的〝自净其意″,一下子你的心胸就宽广了,这就是〝心包太虚,量周沙界。″ 诸佛菩萨超越了一切是非善恶,所以他能够分别一切是非善恶,对治一切是非善恶,包容一切是非善恶,所以他的慈悲心是无量的,智慧也无量。再大的恶人、罪人他都能够去包容他,他都想办法、有办法去救他,这才是真正的满分戒,称之为菩提心戒。

  真正懂戒者,那必定是大慈悲、大智慧之人。他真正懂得戒了,无限慈悲地对众生好,慈悲心有多大,智慧就有多大;智慧有多大,慈悲心就有多大。所谓慈悲,其实完全是般若空慧的展现,你有了般若空慧才谈得上〝无缘大慈,同体大悲″,而这也正是一种平等。要完全达到真正心地清净,一定要从般若上面去体会,般若等于是最高戒学的实践。修行人见到了般若才算有正知正见,才算有慈悲心,才能真正合于戒行。一般人小慈小悲有的,那也不错了。但若要起大慈大悲之心,没有见到般若,证到般若,那是不可能的,因为心量气度还是狭小,仍少空的大包容性,伤扰众生之事仍免不了。所以:“一份心量,一份解脱,一份心量,一份道业”,这是必然的。因此我们修学,要学慈悲,要学智慧,有了慈悲智慧,一切矛盾冲突才能化得掉。诸佛菩萨就是这样一种最温馨的人,对人最体贴,给人无尽的鼓励。话再说回来,佛菩萨看我们凡夫看得最清楚。这看得最清楚,就是一种一切明觉智慧之心,正因为他看清楚了,所以他包容了。这点正是我们修行人要特别注意的。

  现在很多人学佛,往往流于形式,喜欢聚会、赶法会,自己真修的少,有些同修,也不知道如何实修。或者,有些人知道一方面的佛理,有一些人知道另一方面的佛理,就互相攻击。比如说,学密,学禅,学净土的,就相互看不上。

  也有些人用佛法武断地评论社会上的现象,想去干涉。所以大宝法王基于这些情况,提出一个修行理念:闭住你的嘴,看住你的心,修好你的法。

  这实在是和诸佛菩萨的教诲相一致的,不争论,不干涉政府社会,不干涉别人,不用佛法去要求别人,只管自己,这个要放在第一位。为什么?因为修行,只能是自己改变自己,成就自己,不可能由别人代替,佛是我们的老师,但佛也不能代替。

   因果图鉴里说,自己吃饭自己饱,自己因果自己了。

  普贤菩萨行愿品里,十大愿王就有:用普贤愿力普遍地观察众生,只要有众生行善修行,菩萨立刻去度化他。有微善,也会去度化。而菩萨没有说,众生恶,怎么办?

  菩萨没有看到世间的恶,没有看到众生的过失。只看到众生的善,修行,功德,只看到正面的。

   若真修行人,不见他人过。判断一个人是不是真修行,就看他是不是老是在说别人的毛病,搞是非,如果是,就是打着学佛的名号,在搞贪嗔痴,是假修行。修行是修你的心,修正身口意。热衷于印经,放生,搞法会,图热闹,这是成不了佛的。

  梁武帝建很多寺院,也印了大量经,达摩祖师说,毫无功德,做的这些事,跟成佛,没有关系。

  想成佛,想成就,得改造自己。改造身口意,这是功德。

   如果一个人,一张嘴就是说,我哪里错了,我要改,这是真修行人,如果一开口就是指责别人,那根本不是修行人,假的。

  俞净意公也是这样,不转心,还是贪嗔痴,那没用的。现在很多同修看起来也在做功课,也在努力做一些事。但是过去形成的看法,根本没变。外在环境一合适,机缘一成熟,过去内心中的知见又出来了,所以每个人,都要过关的。过关的时候痛苦,但是有佛法支持。一旦明白了,过去了,这些习性就消失了。

   每个人都要过关,这关不好过,很痛苦。修行,内在要发生化学反应,我们的知见已经形成了,自己的观念很顽固,要改变,必须发生化学反应,通过化学反应,把三毒给化出去。

  在道场里,看到别人怎么做,我们不想。如果我们不能真正认识到这是自己的问题,这一关,过不去。我们修行,还去总盯着别人,那是因为我们同样有这样的问题。如果你内心没有这些毛病,你不会看到别人这些问题的。

   闭住自己的嘴,看住自己的心,修好自己的法。所以这句话很对。若修自己,哪里顾得上管别人?

  管别人,是成就后的事;现在管别人,毒害别人,毒害自己。

  我们现在修行人,这个原则很重要:闭住自己的嘴,看住自己的心,修好你的法。建议大家都遵循这个原则来修行。

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