人人嘴上有一条大道

　　人人嘴上有一条大道/释首愚开示

　　一个人的观念不正确，他的言行就容易干扰到别人的情绪，破坏人与人之间的和谐，这样做为一个佛法的修行人，你的思想颠倒，既不能自度，又不能度人。所以一个人有道没有道，一开口便知道。

　　《六祖坛经》很平实，很重要，六祖很多的名言之一；「人非我不非，我非自有过。」别人的过错是别人的过错，自然有别人的因果循环，我们不能去添油加醋，自己增加因果，只能处处时时反省我们自己的观念对了没有？我们的言行态度对了没有？真正的修行人处处都在反省自己，照顾自己的脚下，看清自己的起心动念，不敢造次。所以一个人懂得赞叹别人，这个人已经有了口德，他为什么能赞叹？因为他一定看到别人的长处，虽然别人的短处他也晓得，但能包容体谅了，化掉了，你若化不掉，你又如何能去赞叹呢？那整个心里头对别人的不对劲之感，使他讲出来的都酸不隆咚，所以有道没有道，开口便知道。很严重喔！

　　我们两舌吗？常恶口吗？口角之处，道踪在焉。

　　佛教界的长老法师们写信，末了的祝辞通常会用到「大转法轮」或「常转法轮」，或者是某某道场要落成，佛像要开光，送个匾去，也是经常题转法轮的字句。在准提法的修持中，只要经常观想心月轮，轮中现字轮，这就是「常转法轮」了，你这样子观想心月轮上的字轮，不断地转下去，那你的身心，自然得到调整，能够平衡和谐，通畅少恼，由之家庭、事业的情况可以有所改善。

　　一个人的身心法轮常转无碍，那佛法的戒定慧都在里头具足了，因为一个人的生理心理若顺畅开通，便不会自寻烦恼找别人麻烦，心头稳定。头脑清楚，世间法与佛法的一些道理会慢慢愈来愈通达，而使佛法与生活打成一片。所以这么多年来，有许多修学准提法门的道友，可以说愈学愈修愈高兴，愈欢喜，不会「人非我随非，我非害人非」，这不就是修学佛法的功德之所在吗？

　　普贤十大愿王中有「忏悔业障」一项。真能忏悔业障，这是要有大智慧的人、善根很深厚的人才能做到的。我们凡夫之所以为凡夫，就是看到别人的过错，却看不到自己的过错，因此自己永远进步不了。你嘴巴一天到晚讲别人的是非过患，讲着讲着，那皱眉不屑、尖酸愤疾的样子，都把自己的身心搞丑搞坏了。把别人形容批评得体无完肤，只证明了我们正是损福缺德的道地凡夫。所以六祖告诉我们，修道人要注意：「人非我不非，我非自有过」，别人的过错是别人的过错，如果把别人的是非变成你的是非，那你就完蛋了，这叫自我染污。因此六祖又告诉我们：「常见己过，与道即相当。」不说人家的是非，常见自己的过错，可以关闭罪恶之门，罪恶之门一关，何处再去寻道？你眼中看到的都是别人的不是，看不到自己的过错，小心自己着魔！一个人看得到自己的过错，总是怀惭愧，诚忏悔，那道行就日日增上了。

　　我们做为一个修道人，口业要清净，一天到晚要笑咪咪，看别人的好，高高兴兴地赞叹别人。别人的缺失过错，自有佛戒及世间的律法来处置，犯不着他人来加油加酱横生枝节。所谓不见他人过，是要你不要老惦记别人的错，不要老执著别人的过错，老想管别人，纠正别人，而要多想自己的错，别人肯定会有不如理不如法的言行，但你要有善待他人的德性，那才好在适当的时机规劝于他人，而不应以刻薄对立的心态，道人长短。口业对我们来讲，是一个很大的困扰，但「是非不说自然无」，你不去讲它，自然不会多生无谓的人我困扰，一切人与人之间的对错，就世间法来说都要还其真实，不容曲扭，何况是讲因缘法的佛法，岂可任一己之私的好恶偏见，扩大争执的祸端呢！

　　中华之道讲交友有三；第一是「友直」，朋友不对要谏劝，谏劝友人的过错这是非常好的，但是你不能老是看着他的短处，你还得包容，要能原谅他。因此第二是「友谅」，要能体谅朋友。第三，你怎么能看得准他的问题在什么地方？对与不对你怎么晓得？以什么为标准？就是「友多闻」，见识广博的人，才能通达是非善恶的幽微处，看得到人事问题的关键处，否则心胸狭陋，心眼如豆，谈事论事不得中正，不通人情世故，又如何给朋友好的谏言呢？又如何包容得了朋友的缺失呢？大家一起修学佛法，彼此都是好道友，千万别造「人非我随非，我非害人非」的业障啊！

　　修准提法，好好的持咒，好好的观心月轮上的字轮旋转，让我们身心的循环顺畅到无比的细微，无比的广大，发无比清净的光明，舍离对这个身心的执着，放下一切人世间的争执烦恼。若有一天到了这般田地，方是自度，也才好度他。

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　　四念处观的灌顶法门/释首愚开示

　　密教中所谓的灌顶，不只是一个宗教仪式而已，其意首在相应。因此凡在灌顶之前，要先说法，让受灌者对法有所了解，再加上上师的德望，让你生起无比的信心、恭敬心，依这样子希望与会者与法得相应、得受用。所以，灌顶的重点并不是只讲究受灌的那一刹那，更要紧的是，当事者能将法的宗旨领纳于心，体会于心，这心无间断的与法义会通下去，如此才能产生善业或净业的力量，不枉此灌顶胜会。

　　反过来说，你以为参加密教的灌顶多不得了，但你参加了后又如何呢？若未真正与法相应，至少少分，那不禁就会令人觉得你到底是灌了顶，还是没有灌顶？一个修行人若能与他修的法相应，不论多分、少分，皆可谓得到灌顶。什么灌顶？智慧之光的灌顶。

　　佛经中常讲到释迦佛说法时，十方诸佛都来跟他灌顶，而释迦佛也将他光明献给诸佛，给诸佛灌顶。像这样的境界，简单说叫「光光相照，佛佛道同」。

　　能与法相应，便得与诸佛菩萨同一鼻孔出气，修密修显本无二致，凡能于一法得利者，自不会轻鄙另一法。不是吗？

　　观想之法能通达一切法门。

　　观想的观，是将所观察的看清楚了；观想的想，是把所想的想通了；那心就放下来了。这好比我们对人对事很执着，有时候是多愁善感，有时是斤斤计较，未完成的担心搞坏了，已得到的又怕失去，大多数人做人的日子就这样过得烦来恼去，而如果你有学佛就正该好好的观想了。

　　作什么观想？四念处观。一是「观身不净」，先把我们的身体的底蕴观察清楚了，想通了它的困扰所在。身体是父母给我们的，是父精母血之和，再加上自己的业力三缘和合，它基本上是不净的。人在母胎里时，蛮辛苦的。母亲喝冷喝热，吃酸吃辣的，你都会受到刺激难过。十个月出胎后，从小娃娃慢慢成长，身体一天不洗就臭气熏人，台湾有句话叫「身躯没洗全全癣」，正可形容。再者，我们吃的东西也不干净，因为那些鱼啊、肉啊、饭啊的东西，不放在冰箱里，不多久就坏掉，一两天就发臭。

　　我们人好看是表皮，把皮剥开来，那可怕了，五花十色，七纠八结，湿湿沾沾，五味杂陈的。如果你到手术台去看那剖开来的肚子，能不作呕吗？跟猪没什么两样吧！我们以为我们人很高明，一边是人，一边是猪，一剖开来，都一样。人一口气不来，马上就开始腐烂生虫了，尤其到了战场，打过仗后，没人清理，那惨不忍睹啊！味道太可怕了。我们这身体，我们把它当作宝贝，吃喝照料得白白胖胖蛮好的样子，再加上洗澡后擦粉、涂脂、烫发，那看起来更漂亮了。但这都是表相而已。

　　还有我们是处处为了我们自己，所以最爱的是自己，其他亲戚朋友那还是其次。身上这个心，为了这个身，为了自己这个我，一下东想，一下西想，非常无常的，乱七八糟。这个是事实，所以四念处还要我们「观心无常」，想通无常的不可捉摸，那人就不会执着了，心也就放开了，凡事不着于心而无怨无恼去损人损己。至于观身不净，观明白了，人也不着于身而为身累了。

　　因此，四念处观的另一项要「观受是苦」，一旦你观知受确实是苦，而这苦受是由贪嗔痴的种种执着来，那你还会再贪嗔痴下去，将自己与苦绑在一起吗？你还要一直掉在受中，抓着你这个受折磨自己吗？

　　我们的心让觉受作怪，何苦呢？只要你看清楚了，不再受了，那就也无喜无忧，好坏不恼心，解脱自在了。《金刚经》讲「无住生心」，正是此意。若不能无住生心，人就会马上被觉受绑去，而只要你当下了然，观受是苦，念念不住不着，立地便与佛法相应。

　　我们要知道，乐受也是苦，是坏苦，因为乐、它会变去，让人依恋不得而苦；而痛苦本身就是苦苦，苦中苦。另外还有一个不苦不乐的，叫行苦；人活得莫名其妙，活得无可奈何，漫漫无味地度日，多无聊啊！然而话说回来，这一切看似有一个我在受，实则并没有一个真正的我在受什么啊！因为所谓有一个实在的主体或客体，有一个能受的我，有一个我所受的境，依因缘法来看是虚幻的，万物非物，众生非众生，我非我，如此去观想，达其实相，那么「不思善，不思恶，正这么时，哪个是你的本来面目」，也就呼之欲出了。