第三讲 设卦观象与吉凶悔吝
一卦可通千万卦
我们先来看《易经》系辞第二章的原文：
系辞 ．第二章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞；动则观其变而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。
本章简单地介绍了《易经》卦象的道理。易经为什么要以卦来表现呢？文中说到，是“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”。
我们前面介绍了卦象中的六爻，那并非摆设，而是要玩索﹑要观其象。这个象，就是阴爻和阳爻这两根不同的横线，在六个位置中的排列组合。观象为什么呢？就看得不得位，居不居中，上卦是什么卦，下卦是什么卦，错什么卦，综什么卦，中爻变以后又成什么卦，等等。所以，“圣人设卦观象”，就是观这个象。但是观象，若不能用语言文字予以注解，就不可能知道象里面藏着什么样的机密，藏着什么样的吉凶。所以周文王、孔子等先圣在观象之后，就“系辞焉”，对《易经》六十四卦中的每一卦都给予了一定的文字说明，于是就了我们现在看到的“彖辞”﹑“大象辞”﹑“爻辞”﹑“小象辞”，等等。
明白了这一点以后，有了设卦观象的基础了以后，进而就可以“刚柔相推而生变化”了。
《易经》中的各个卦象，必然都是有阴、阳穿插在其中，也就是刚、柔穿插在其中。“相推”，以前算卦称之为推卦，从“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”中看其错和综，这些都叫推。卦不是一成不变的。一卦可以通千万卦；一爻可以通千万爻。总之任何一卦通过“相推”，都可以发生各种各样的变化，因为任何事物都和其周边的事物密不可分。就如同随便举一个东西，它都和天地万物之间发生着千丝万缕的关系，我们只要通过推理演算，都能够得出其纷繁复杂的结果。比如这个茶杯，它是由泥而作，但谁在挖泥？挖泥的人又需要什么工具？需要的这些东西又从何而来？等等。
可以这样说，如果要推理的话，任何一个事物都是无穷无尽的，可以和宇宙万物全部都发生关系。只不过有些关系虽然客观存在在那里，但是我们平常并不觉得它们之间有何关联，只是今天这么一说，大家就觉得的确是如此，实际上事物本来也就是如此。
身安为富，心安为贵
“是故吉凶者，失得之象也”。在易经里面，每一卦都有吉凶悔吝的卦爻辞。我们占卜预测，就要先看每一个卦的批文，要看其吉凶如何。有所吉，那就有所得；有所凶，那就有所失。
“悔吝者，忧郁之象也”。悔，后悔；吝，心上有事放不下，思想上有包袱，进而举棋不定等等，这些心理上的包袱，就会使人呈现出忧虞之象。这些象，都可以在六爻的关系中表现出来，你得位﹑居中，就吉；不得位，就可能有忧虞之象；又不得位，又不居中，且其中阴阳组合又有诸多麻烦，那就可能呈现出凶象。
“变化者，进退之象也”。易卦不是静止的，它也要发生变化。我们在打卦时，往往要考虑是初爻变，还是二爻变，或是三爻变等等，都要讲究“变”。一爻变，卦也就发生了变化，就不再是初始的卦了。进退是什么呢？既然占卦，那肯定就会有所决断，有所实践，进而在运作过程中就肯定有变化。这个变化就表现在进和退上。其实所谓的进退，也就是前面说的得和失，有得则进，有失则退，是一个道理。
“刚柔者，昼夜之象也”。刚，为阳，代表光明，为昼；柔，为阴，代表黑暗，为夜。
“六爻之动，三极之道也”。六爻，为初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上，然后又分为天﹑地﹑人三极。其中五﹑上两爻为天；三﹑四为人；初﹑二为地，所以是为三极之道也。《易经》卦象通过六爻的变动，就把天、地、人的道理极为精辟地概括出来了。
“是故，君子所居而安者，易之序也”。什么是安？不出麻烦即为安。我们生活在这个社会之中，就是以身安为富，心安为贵。易之序，就是我们随居所处，都要了知其所处于《易》中的次序位置，了知其吉凶祸福。在《易经》的六十四卦里，同样包含了非常深层次的心性修养的道理，包含了非常丰富的为人处事的启示。我们立身处事，身处顺境该如何做？身处逆境时又该如何做？遇到君子该如何对待？遇到小人又该如何对待？等等。
《易经》里的每一卦，都代表了不同的人生际遇，都为你在设身处地时，作出了极其重要的启示。这个即为“易之序”。这个易之序，实际上就是乾卦“元，亨，利，贞”的“贞”。贞者，正也，固也；并非仅是贞洁牌坊的那个“贞”。这里的贞，是一种比“正”还有力量东西，具有很强的稳定性和持久性。它是一种在道德和操守上的确立。易经的每一卦﹑每一爻都在谈“贞”。这个“贞”是“易之序”的根本，也是基础。翻开《易经》，就可以看到“易之序”有很多，但主要是“大象辞”的指示。但不论其何其多、又何其变，只要立足于“贞”，就会所居而安。
“所乐而玩者，爻之辞也”。学习《易经》并不是一件简单的事情，是需要花费大量功夫的。不花功夫，是不可能读得懂爻辞，记得住爻辞的。对此本人也有些惭愧，我从1969年开始学易，当时记住了《易经》的六十四卦，记住了“彖辞”﹑“大象辞”，因为对“爻辞”的有些地方未读懂，稍微懈怠了一下，再加上当时的环境不允许，以至于到现在，爻辞也都没有记全。
爻辞是《易经》非常重要的组成部分，可以说是《易经》的主体。如果离开了爻辞，就根本不可能对六十四卦﹑三百八十四爻有所决断。所以要“乐而玩”，这是易学的基本功。当然如果你只想当票友，就可以稍微变通一下，但至少应该对《易经》六十四卦的卦辞“乐而玩”；特别是大象辞，若能经常玩索，自会受用不尽。
君子平常怎么玩
“是故，君子居则观其象而玩其辞；动则观其变而玩其占。是故自天佑之，吉无不利”。明白了前面所说的道理，那么就会知道，君子平时居安之时，应该做些什么。
应该做什么呢？应该“观其象”，熟悉易象的内涵；“玩其辞”，熟悉卦辞和爻辞等对我们的警醒和启示作用。另外，居是指我们处于安居的相对静止的状态，是非动的状态。一旦进入动的状态时，即进入实践、应变时，就要知道如何动？如何实践？如何应变？如何把控？那就需要“观其变而玩其占”了。
“观其变”的本意，在易经中是指错综之变、中爻之变。卦一动就可为错卦，也可为综卦；而中爻变，则又变成另外一个卦。实际上，这是为我们指出了工作和生活中其反面所隐藏的结果。有正面的结果，就有反面的结果，也有侧面的结果。将诸多可能性都予以指示出来，这就是《易经》卦象中所包含的如此丰富的变化，所以要“观其变”。一个优秀的领导者，就必须具备观变和应变的能力；如果不具备这种能力，就难以把控复杂的局面。
“玩其占”，占者，断也。《易经》最早的原义包含着占卜，通过对卦的判断，来预测吉凶祸福，在西汉和东汉时期就特别注重这一点。比如秦始皇曾找人卜卦，其卦指出“亡秦者，胡也”，于是命蒙恬率军横扫匈奴，修长城，但说来也怪，其子胡亥登基后，就天下大乱，以至于秦亡。陈胜和吴广起义之前，伪造了一份书帛，上写“大楚兴，陈胜王”；其后的什么太平道﹑黄巾军等等，诸如此类的思潮也越演越烈。其时纬学假说风行，整个社会陷于妖异。到了魏晋南北朝，当时的玄学大师何晏﹑王弼等人，才重新对易进行正位，将西汉，尤其是东汉以来的陈腐学说和迷信谶纬横扫而尽，使《易经》的层面得以提高。当时王弼就提出了“扫象谈易”的主张，从而高倡易理，极大地推动了中华民族理论思维的发展，这时期是中国思想史上非常重要的阶段。
我们说这里的“观其象”，实际上到了极高明之处，连象也不用观了。为什么呢？就是因为“易简，而天下之理得矣”、“易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功”。因此，我们从系辞中的这个方面详察，就可以跳出“观其象、玩其辞”的界限，在象和辞上实现飞跃，进而达到精神自由的境界。所以这里虽然说“动则观其变而玩其占”，但真正高明的人，就破离了占断观象的窠臼，自己当下就可以进行决断。
“是故自天佑之，吉无不利”。如果能按照《易经》所说的，并将其学透彻，明白变易之道﹑简易之道，对这些能够心领神会，那么工作和生活中的诸多事物就变得很简单，其中的脉络就很容易明白，就会处于有利地位，事事都能把握先机，就可少走一些冤枉路，就容易成功。
对此，在系辞的第十二章中还作了一番注解：“子曰：佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。”所以我们要明白其中的妙处。
人无完人，卦无完卦
接下来，我们一起学习《易经》系辞第三章。原文如下：
系辞 ．第三章
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故，列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
“彖者，言乎象者也”，我们以《易经》乾卦为例，“乾：元，亨，利，贞”是卦辞，其中有“彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形……”，这就是彖辞。通过彖辞，就可以把易经每一个卦的总体形象表达出来，将卦的结构﹑卦的定位等，予以提纲挈领地说明。
“爻者，言乎变者也”，每一个卦皆有六爻，其位置都不一样，分“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”，每一位置上的爻都不是固定不变的，它都和相邻的爻有一定的关系，比如“初”分别于“二﹑三﹑四﹑五﹑上”都有着各自不同的关系，“二”分别于“初﹑三﹑四﹑五﹑上”也都有着各自不同的关系。依此类推，当这些关系组合在一起时，就肯定会产生变化，因此“爻者，言乎变者也”。
“吉凶者，言乎其失得也”，在前面我们就说过，吉凶就是得失。“悔吝者，言乎其小疵也”，小疵，小的缺点和过错。所谓人无完人，卦也无完卦。在《易经》六十四卦中，似乎乾卦 六爻皆吉，但是仔细一看也不全吉，其九三爻辞就说：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，上九爻辞则说“亢龙有悔”，也并非全吉。只有谦卦 才是真正的六爻皆吉，此卦提倡谦逊，认为只要谦逊就能吉利。所以我们为人处事，就一定要注意对谦逊的运用，那么就肯定“自天佑之，吉无不利也”。
“无咎者，善补过也”。在讲《通书》时，我就反反复复的谈过，如“人之生，不幸不闻过，大不幸无耻。必有耻则可教，闻过则可贤”；又如“仲由喜闻过，令名无穷焉。今人有过，不喜人规，如护疾而忌医，宁灭其身而无悟也。噫！”等等。
《易经》六十四卦的益卦 和损卦 也是在谈过，善补过者自然就无咎。人总是有缺点的，总会有不到之处，即使是圣人也不敢保证自己不犯错误，同样还是有失误﹑失算的时候。但是，圣人不会再犯第二次相同的错误，从而就使自己立于不败之地，因此要善补过。善补过是人的一种美德，是人生修养必不可少的基本功。自己有什么样的缺点，有没有勇气和能力来战胜自己的缺点﹑修正自己的缺点，这应该是我们自身应该经常思考的问题。有些人优点很突出，其缺点也很明显，但他不愿意去改正和避免自己的缺点，其成就也就有限，可是如能时时刻刻地予以改正，那所得到的福报就不可限量了。善于补过的人，肯定是有气象的人，肯定是能成大事的人。
指明你应该行进的方向
“是故，列贵贱者存乎位”，前面我们已经非常仔细地阐述了什么是“位”。位和贵贱都不是凭空就摆在那里的，有上就有下，有前就有后，有北就有南，等等。那么，有位就会有贵贱之分。
“齐小大者存乎卦”，在《易经》六十四卦中，有些卦很大，讲治国平天下；而有些卦则很小，讲个人修身；有些卦讲家庭中的问题；有些卦讲的是朋友之间的问题，等等。但是，这些问题都平等地以六爻阴阳的形式存在于卦之中，在六十四卦里都是绝对的平等。这是因为每一卦都不是静止不动的，都可以演变成其它的卦，每一爻也都可以变成其它爻，都是变动不居。所以就没有绝对的大，也没有绝对的小，大小之间可以相互转换，而且通过每一卦，都可以观天下之象。
“辩吉凶者存乎辞”，前面我们就已经说过，在卦辞﹑爻辞等里面，对每一卦﹑每一爻都有其吉凶的说明。
“忧悔吝者存乎介”。不管是悔或是吝，都要存乎介。介者，介入，任何人或事物都是介入在各种各样的关系之中。介入，就必须要保持警醒，对自己的念头要有警惕性。按佛教的说法，就称之为觉照心，就可以先于别人发现事物变化的苗头，一有变化心就会有所感应，就会及早地采取相应的措施来对待事物的变化。
“震无咎者存乎悔”。震者，动也，动而无咎存乎悔。以前民间有这么一个说法，“认错不该死”，即承认错误，坦白就应该从宽。当然，这里的“悔”并不是针对现代法律而言。法律是铁面无私的，是要按照法律的程序依法予以惩罚，后悔或是忏悔都不具有很大的作用。但是对于宗教来说，只要能忏悔就是对的。而作为我们个人的修养，就必须要有悔的美德，不要以为自己很了不起，永远都不会犯错误；或者即使犯了错误，也绝对不承认，不悔过，要去保持那所谓的面子。实际上在现实社会中，很多人都有心理上的障碍，就是因为不知悔。悔过也并不是要你去对全世界大声地宣扬，而是要在自己的心里，或是借助于宗教，或是善于应用某种环境，从而对自己的过错有所认识，有所悔悟。善于悔过的人，善于承认错误的人，会使自己在工作和生活中，在人事关系中多一些朋友，少一些障碍。
“是故卦有小大，辞有险易。”。卦有小大前面说过了，辞有险易呢？就是有些卦辞指明所处的位置是在危险之地，而有些卦辞则让人觉得很容易，很顺。尤其是在矛盾复杂的变化之中，其辞就险；而在光明堂皇的时候，其辞就易。
“辞也者，各指其所之”。不管辞是险还是易，通过卦辞﹑爻辞等等，都可以给你指明应该行进的方向。这一章主要是讲《易经》卦象在做事上予以一定的指导，否则打卦就没有任何意义了，就无法有所决断了。
