第五讲 学易以盛德大业为极至
龙江书院的学修总纲
不管我如何如阐述《易经》，都需要结合我们龙江书院的“学修总纲”：第一是“明志”，也就是树立怎样的价值观﹑人生观，如何将其摆正并提高。这与我们的命运是息息相关的。如果一个人价值观和人生观的取向是稀里糊涂的，那么这个人的人生经历也将是稀里糊涂的。
价值观和人生观直接影响了我们自身的精神、情感活动，我们的精神、情感活动，我们的喜怒哀乐都离不开我们的价值取向。如果价值取向高，那么就不会对一般的喜怒哀乐萦怀于心。君子有君子的价值观念，小人有小人的价值观念；君子有君子的得失观念，小人有小人的得失观念。价值观念的不同，得失观念的不同，就决定了我们在人生道路上的取舍不同。有人取善，有人取恶，有人取厚，有人取薄……在工作和生活中，有些人总是不自觉地陷入种种麻烦之中，而这种麻烦主要都是精神上的麻烦。如果有好的价值观念，有好的人生理念，那很多麻烦都不成其为麻烦，大家可以品味一下其中的滋味。所以在我们龙江书院的学修总纲里，提出的第一个就是“明志”，要立大人君子之志。
第二是“炼性”，每个人都有各自的长处和短处，江山易改，本性难移。既然上天生就了我们这样的秉性，要修正就会比较困难，但是性和命的关系是极为重要的，在我们前面谈论身﹑心﹑性和命之间的关系时，就已经对此进行了较为详细的阐述。当我们面对一个心胸开阔的人或一个心胸狭窄的人、一个有仁爱之心的人或一个满肚子蛇蝎心肠的人、一个有信用的人或一个无信之人，等等，这些各种各样的人，我们愿意做哪一种人？又愿意和哪一种人打交道呢？
在《通书》中我们就讲过，谁都愿意与仁﹑义﹑礼﹑智﹑信的人进行交往，谁都愿意与功德圆满的人打交道，谁都不愿意和非仁﹑非义﹑非礼﹑非智﹑非信的人交往。反省自己，检查自己，我们就会发现自己在精神上的取向，从而发现自己的长处如何，短处如何，优点是什么，缺点是什么，进而加以取舍﹑修正，使自己的精神得以提升。这样才能提高自己的人格魅力，才能使自己的事业和生活圆融无碍，才能够大富大贵。反之，性格上障碍很多的人，就会使自身的命运产生很多波折。这是极其简单又极其明确的因果关系。不少人就看不到这点，因此，我们在龙江书院的“学修总纲”里提出的第二条就是“炼性”。
第三条，就是在炼性的基础上还要“开眼”，开智慧之眼。我们身处在社会之中，毕竟时间是有限的，精力是有限的，知识是有限的，进而智慧也是有限的。如何打开智慧之眼，从而使我们的工作和生活比别人高出一筹，这是非常重要的一点。特别是企业领导，各级政府官员，如果智力不高，智商不足，就会使自己处在下风甚至失败。《易经》是智慧的学问，是古代圣贤智慧的结晶，又经过几千年来若干大师的体会、总结出了经验和教训，并加以分析﹑综合和发挥而集大成。所以通过对《易经》的学习，就可以提高我们的智慧。
第四点就是“致用”。我们学习这些，并不是要将其隐藏起来，而是要让大家能够学以致用，能够在工作和生活之中大显身手，使大家能够成大人，成大业。《易经》是致用性很强的一门学问，它并非束之高阁，也非看相算命之流，而是讲圣人之德，圣人的修养。它既能提高自己的价值观念，又能改造自己的性格，提高自己的智慧。《易经》六十四卦全是致用之学，而且发挥得淋漓尽致。因此我们在学习《易经》时，一定要打开我们的眼界，敞开我们的胸怀，从而去体验《易经》的玄妙之处。
操纵一切的主人公
上面我们说了一点题外话，但也并非题外话，而是我们学修《易经》、学修孔孟老庄禅等中国传统文化的一个总纲。下面回到我们对《易经》系辞的学习上来。先看《易经》系辞第五章的原文：
系辞·第五章
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知；故君子之道鲜矣！显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”。在《通书》中，我们已经对此有了初步的认识，下面将要谈得更深一些。
前两天与友人到都江堰，一去就看到都江堰在大力宣传道家文化。一上高速公路，就可看见诸如“天人合一”、“道法自然”等标语，把整个都江堰装扮一新，大打道家文化牌。但你真问一句什么是道？很多人就不知所以然了，甚至很多专家学者也解释不清楚。《易经》这里就给予了极其明确的解释：“一阴一阳之谓道”。
那么，什么是阴？什么又是阳呢？它看不见，摸不着。有人说太阳是阳，但为什么太阳是阳呢？又说月亮是阴，但为什么月亮是阴呢？在中医学上，视男人为阳，女人为阴，但是男人身上有六阳经也有六阴经，女人身上也有六阴六阳。背为阳，腹为阴；手心为阴，手背为阳，这就又不分男女了。我们也可以说，刚为阳，柔为阴；强为阳，弱为阴，等等，但是刚柔﹑强弱不是绝对的，可以相互转换，所以，阴阳实在不好用什么具体的物相予以表述。前面所说的这些，也都只是对阴阳的比喻和物化，并不能够真正完全地说明什么是阴阳。
“一阴一阳之谓道”，从哲学的角度来看，它是是辩证对立的统一。当然，在现实中阴阳所表现出来的形式，的确很多都是辩证对立的统一。比如有东就有西，有上就有下，有前就有后，有内就有外，等等。在老子《道德经》中，更是将阴阳的相对性，发挥得淋漓尽致，无穷无尽。
但是，就在这无穷无尽的时候，道又在什么地方呢？我们以前在学习《道德经》的时候，对第一章中“道，可道，非常道；名，可名，非常名”做过一番注释，现在就先谈谈什么是道。
首先，道如果是外在的，就必须承认它是天地宇宙运行的规律，但它又要与“我”相干，若与“我”不相干，无论它是什么大道，大可以不必去理会。同时，道又表现在我们身上，我们自身就是道的体现者。在前面我们就说过作为人，首先是自然人，然后又是社会人，同时又是具体的个人，这三种特性又圆满地融合在具体的这个“我”身上，自然之道就离不开这个“我”，并在这个“我”身上得到充分的体现。
我们的眼耳鼻舌身意﹑心肝脾肺肾﹑四肢百骸，等等，都在通过各自的方式与外界进行交流，但是，又是什么在这些感官、器官背后起作用呢？在庄子中也谈到人有二足，牛羊等有四足，蜈蚣有百足，千足虫有千足，都能够协调地运动并使身体能够移动，那又是什么在背后让其协调地运动呢？而蛇无足也可移动，其背后又是什么样的力量在操纵呢？庄子并没有直接回答这个问题，而只是给了一个导向：必有“真宰”。认为在其背后肯定有一个主人，而这个主人是我们所不能操纵的。
人到了一定的年龄后，头发就开始白了，当然你可以把它染黑，但是过不了半个月，头发根根又开始变白了。如果理智地想让头发不变白，那是不可能的。人不想得病，但病照样还是会来；人不想死，但死亡依旧不会停下它的脚步。要知道背后操纵这一切的主人公，他是不会以我们的意志为转移的。
这个主人公说白了，他就是道！是道在操纵着一切。我们自身就体现着自然之道，这个道也离不开我们自身。其它与我们自身无关的事情，可以放之不管，但与自身息息相关的，就应该去细细地去体会和把玩。
天道是心的产物
我们都知道，人是社会关系的总和，就具有社会的属性。不管是哪种政治学说和理论去解释什么社会之道，都需要具体的个人来承担，离不开具体的这个“我”。离开了“我”，一切都不存在。
秦皇汉武与我有何相干？唐宗宋祖与我何干？纳粹希特勒与我何干？文化大革命又与我何干？等等这一切，只有切身经历了，才会与我有关系。佛教就称之为个人的业报，只有与“我”这一辈子密不可分的，才是属于自己的。一百年前的事物不属于自己，一百年后的事物更不属于自己，所以，一切都不能离开这个“我”的承担性。
我的老师本光法师就曾对我说：“多得不如少得，少得不如现得”。多得是空中楼阁，往往都是空头支票兑不得现；少得，如果没得到，还是一句空话。所以必须要现得，只有自己拿到手了，才是真正属于自己的。我们做学问也一样，一定要关注与自己息息相关的东西，要以“我”为中心。自己所感、所知、所触、所及、所行，全部都要在这个“我”上面去找感觉。所以我们谈社会之道，就不能离开这个“我”，不能离开这个“我”的承担性；离开了就没有意义。这可以说是极端的实用主义，也可以说是极端的玄学。
我们知道有自然的我，也有社会的我，但两者又不能离开这个实实在在的、具体而微的“我”。当你睡着了的时候，有没有“一阴一阳之谓道”这样的感觉啊？当你无思无虑的时候，有没有“一阴一阳之谓道”这样的感觉啊？应该是没有。但是，当你思维的阀门一打开，天地万物就全部显现，这就是“一阴一阳之谓道”。阳，是明白的﹑看得见﹑摸得着的；反之，看不见﹑摸不着的，就是阴。看不见﹑摸不着，并不等于它就不存在，实际上它依然是存在的，只不过我们感知不到，它游离在我们所能感知的范围之外罢了。
我们常说生命，可是谁又能说清楚生命在哪里呢？我们从生到死的过程是生命在背后起作用，但是谁又能真正地体会到生命的存在呢？也许当病重而躺在医院病床上的时候，才有可能感觉到自己的生命有危险了。但即便是这样，都还不足以真正理解自己生命的存在。
那么，我们的精神存在呢？平常我们都在使用我们的思想﹑我们的情感，但又有几个人能够把握住我们的精神存在呢？我常说，人们常常对此时将要说的话并不清楚，而几分钟后又将要说什么话，就更不清楚。那也是由不得自己做主的。我们的思想恰恰就是这个样子，从无到有，有归于无，又从无到有，又从有归于无，就是这样永远周而复始地在有无之间变换。我们的思维，永远都处在空白点，既在无的状态，同时它又处于有的状态。
我们在读书的时候，顺着第一个字开始，一个又一个地往下阅读，从而使我们的思维程序也顺之而来。我们的思维由A到B再到C往下延续，但是在A的时候没有B，在B的时候，既没有A也没有C。依此类推，我们的念头也是如此。当一个念头来的时候，前念也就不存在了；后念一起来，前念就落下去了。在这后念起、前念落的周而复始的变换中，就有一阴一阳在其中运作。这是最根本的意义，也是最特殊的意义。离开了这个一阴一阳，天地万物的阴阳就失去了存在的依据。我们说一阴一阳，这都只是一种观念，它都离不开我们的念头，是我们心中的念头﹑我们的感觉在说此为阴、彼为阳。
那产生这些念头，这些感觉的背后又是什么呢？是什么让我们做出此为阴﹑彼为阳的判断呢？就是我们的精神本元。我们精神的一动一静就是一阴一阳。在《通书》中我们就讲过“静无而动有，至正而明达”。静就是无，我们思维沉静的时候是无，属于阴，是看不到、摸不着的。它没有动，就不能感生万物，而当它动的时候，就可以感生万物，就是阳。这些看来很玄，但又是非常实在的，因为思维的根本就在于此，就是从这里生发出来的。我们的精神活动就不能离开这一点，离开了这一点，也就不存在什么精神活动﹑思维活动了，所有一切都将不存在。
我们要明白这一点。如果能善于将其把控，那就能成为自己思想的主人，反之就永远都是自己思想的奴隶。所以，思想一静是阴，思想一动是阳；静的时候无，动的时候有。这个一动一静，一阴一阳，就谓之“道”。因为只有当自己有了精神，才能拥有认识世界﹑认识万物﹑认识天地宇宙的本钱。
自然之道离不开我们心中的一阴一阳，社会之道也离不开我们心中的一阴一阳。从这个角度出发，天道是人心的产物，社会之道也是我们心的产物。佛教说“三界唯心，万法唯识”，宋明理学心学派大师陆九渊说“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”，都把宇宙之道、自然之道、社会之道，都归结在我们的心上，而且就归结在“一阴一阳之谓道”上。
现在其他很多讲易的人，几乎都没有认识到这一点，在这里，我们一定要非常清楚地理解这一点，离开了这一点，其他任何对易的讲法，就都失去了基础。
大道的本性就是如此
“继之者善也，成之者性也”。一阴一阳之间不停地相互运动﹑相互作用﹑相互转换，在其中就有交易、变易、不易以及简易。道是流动的，它一直不断地向前延伸，而当有了交易并在变易运动之中，就会存在着“继”，即在时间中的延续性；而延续的本身，也就是“善也”。正所谓“生生之谓易”，老子《道德经》中说的“生而弗有，为而弗恃”，宇宙在永远地﹑不断地产生新的事物，同时又不被新生的事物所局限和固化，而是生生不息，就如同我们的心一样，不断有念头冒出来，但从来没有撑破我们的脑袋。正是因为心永远都是处于一种空无的状态，才能不断地产生新事物。
“继之者善也”，就是延续“一阴一阳之谓道”，这个“一阴一阳之谓道”是永恒的存在，是为至善。为什么会如此呢？因为“成之者性也”，大道的本性就是如此，就是一阴一阳，就是要成就和延续大道的这种一阴一阳的本性。
其实，以上三句话是同义反复，“一阴一阳之谓道”﹑“继之者善也”﹑“成之者性也”实际上是一句话，只是分成了三节来阐述。继什么？继善；继什么善？就是继“一阴一阳之谓道”这个善。成什么？成性；成什么性？就是“一阴一阳之谓道”这个性。我们不要像其他讲易和学易的人，去节外生枝地解释这三句，而是要将这三句综合来看，来理解。我们在学易的道路上，一定要清楚最大的忌讳，就是画蛇添足，否则就会失去《易经》的本意。
在前面的基础之上，这才有了 “仁者见之谓之仁，知者见之谓之知”。知，智也。心地仁厚的人﹑聪明智慧的人看到了前面所说，不由得感慨天地大道的大仁大义，生而弗有，为而弗恃，功成而不居；感慨天地大道的大智大慧，事无遗漏，普化万物，造化无穷，是智慧的最高点，有着极其伟大的﹑深厚的造物和生化的力量。能看到这一点，就是圣贤的境界，非后来一般人所谓的见仁见智。
所以，这一句“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知”，这是悟道的人、真正见了本性的人、对此有深入体验的人，从而对“一阴一阳之谓道”所发出的由衷的赞叹。
道越求越远
那么，“百姓日用而不知”又怎么讲呢？一般的普通老百姓，每时每刻都生活在大道里面，却不知道自己就身处在大道里面。我们在前面阐述“与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过”的时候，也谈到了这个问题。
实际上，我们每一个人都是恰如其分地生活在道里。我们常说麻雀虽小，五脏俱全，它知道自己有翅膀可以飞，知道哪里有食物可以吃，知道在哪里造窝，知道什么时候可以下蛋孵蛋，等等。泥鳅生活在水塘里，蚂蚁﹑蜜蜂等万物的生理构造，都与其所生存的环境结合得恰到好处，浑然一体，真是多一点不行，少一点也不行，处于一种“天人合一”的状态。猫头鹰的生命构造就适应黑暗的环境，恐龙已经不适应大自然的生存环境，所以被自然淘汰。我们可以通过观察周围的自然环境和各种各样的生命形态，就能非常自然地得到这一结论。
我们人也是如此，也是与自然﹑社会结合得恰到好处。但是我们如此与大道同源，与大道同在，却还不知道、也找不到大道在何处。这就是“百姓日用不知”，这并不是说百姓可耻﹑可悲，这一句并非从贬义出发。因为大道是不需要你去知的，它本身就在你身上；也不需要你去懂，它完美地与你浑然一体。很多人这样去求道，那样去求道，越求越远。所以禅宗就说“心即是佛，将心求佛，无异于画蛇添足，头上安头”。
真正见道的人，就会明白原来道不欠一分一毫，一切现成，何须去求？何须去寻？曾有人几次问我，你开没开悟、见没见性？我都不曾予以理会。最后问多了就回了他一句：“我不见性，它也跑不掉，难道它就不存在了吗？”此人遂无语。所以“百姓日用而不知”，不是贬义词，而是用不着去知。
我们生而为人，处处都是合乎道。“天命之谓性”，既然老天爷让我们来到这个世界上，就必然有充足的理由来证明存在的合理性，少一点理由都不行。也许有人会说自己这里不对，那里也不对，这也都是正常的，没有什么不了然之处嘛。如果能真正地看穿、看破了，就会如恍然大悟一般，知道这些本来就是这个样子，知道将喜怒哀乐都尝遍是好事情。若只是在顺境中反而会觉得是种遗憾。黄金固然是可贵的，但如果把世界上的一切都变成了黄金，你就会发现这也是非常痛苦的一件事情，一切都失去了价值。
《菜根谭》中有这么一句非常中肯的话：“宁居缺，勿居全；宁居无，勿居有”。这是非常深刻的人生启示，它可以使自己永远保持一种健康的心理。我们既要看到圆满，也要看到不圆满。圆满与不圆满，也就是“一阴一阳之谓道”。实际上，我们人的一生也就是在圆满和不圆满中过来的。将此看穿、看破，就能坦然地面对自己的命运，进而就能拥有平常心，然后在处理万事万物的时候，就不会受到自己情绪的干扰，就不会造成判断上的失误。
“故君子之道鲜矣！”正因为如此，明白君子之道的人才是少之又少。孔子对君子之道是非常推崇和赞美的。什么是君子之道？知理，知命，具备仁﹑义﹑理﹑智﹑信的是君子。知命就是知“道”，不知命的人，实际上是不知“道”的；不知“道”的人，也是不知命的。很多算命打卦之人，尽管能打得很高明、很准，貌似知命，其实并不知命。因为这些人并不知“道”，他们只是懂得了前人留下来的推断命运的一些公式而已，仅此而已罢了。对于什么是真正的道﹑真正的命，他也并不了解。
孔子的学生子贡就说：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道.不可得而闻已矣”。所以孔子是很少谈性与命的，但并非不谈，而是因为这是需要相应的资历、相应的智慧才能够格谈论性与命，所以从这个意义上，才谈到“故君子之道鲜矣”。这并不是说没有道，道就在每一个人的身上，你知道也好，不知道也好，大道并不会优待你一分，也不会亏待你一毫。我们一定要注意此处用语的妙处。
在显与藏之间
“显诸仁，藏诸用”。仁是阳，用是阴，一阴一阳之谓道，生生之谓易，生生的这么一种现象是仁。如果没有生生，那么我们这个地球﹑这个宇宙就会是一片死寂。大道充分地表现出生育万物的功能，就是“显诸仁”。另外，大道是如何产生“生生”之间的奥妙的呢？它又是秘而不宣的。
现代科学已经能破译DNA，可以建立基因数据库了，但实际上离真正的生命探索，还是很遥远。这个生命，并不是说能够通过我们的智慧﹑我们的观察就可以彻底地表达出来。虽然我们可以尽可能地接近生命的秘奥，但永远都抵达不到。因为生命的秘奥是无穷无尽的，也许我们破译了DNA，但其中还有诸多因素作用于其中。就如同宇宙大爆炸是否就对宇宙的形成能够解释得尽善尽美呢？还是破绽百出？我们说量子力学，其对物质世界的观察是否就到了极致呢？恐怕也未必。如果存在极致，那么人的存在也就到了尽头，我们的知识﹑我们的智慧也就到了尽头。只要我们还有“一阴一阳之谓道”的这个心存在，那么前面永远有无穷的未知在等待着我们去探索，这就是“藏诸用”。
大道绝非裸体模特儿，可以让我们一览无余，它总会有其被隐藏的一面。就如同我们的眼睛，只能看到事物正面，如果不移动视角，另外一面就永远看不见。我们对事物的感知，也只能有限地感知自己所接触到的那一面，永远都只能是片面地感受；要想全面感知，就必须通过时间和空间的运行。但时间是无穷尽的，空间也是无穷尽的，所以大道之用，就更是无穷尽的。在这里用“藏”这个字，简直就是妙不可言。已知的永远都是有限的，未知的永远都是无限的。
我们在工作和生活中，一定要注意“显诸仁，藏诸用”这六个字，它所包含的意义是极其深刻的，对于我们在实际工作中也有很大的帮助。我们在工作和生活中，一定要使自己光辉的一面表现出来，要对自己有利，也要对别人有利。《毛语录》中有这么一段话：“政策和策略是党的生命”，其中政策就是“显诸仁”，策略就是“藏诸用”。自己的目的可以用美化的方式予以公开和宣传，但落实到运作﹑实施﹑推行，则将其放在不为别人所知的地方，要藏起来。如同所谓机密，如商业机密﹑军事机密﹑政治机密等等。
邓小平以前也说过：“说得的做不得，做得的说不得”。做得却说不得，就是“藏诸用”。在两军对垒﹑商业运作的时候，是不可能让别人知道自己所采取的方法，这个是不能浮出水面的，否则就会给自己带来麻烦。我的动作、我的技巧、我的人事关系，一定要秘而不宣。有些人既不注意“显诸仁”，也不注意“藏诸用”，自己的形象、企业单位的形象也不顾，成天口无遮拦，轻易泄露自己的机密，生怕别人不知道自己的能耐，都处宣扬自己如何如何了得。这种人当真正遇到某件事情的时候，反而就没辙了，自己所谓的能耐也没有了，别人对他也都避而远之，凭添诸多障碍。所以我们做事的手段﹑策略要藏，而外在形象，则要朝好的一面去引导。
因此，我们要在自己的大脑里安置一个警察，随时随地监控自己的思维、语言和行为。佛教把这个称之为“觉照力”，儒家则称之为“警省之心”。《易经》乾卦九三的爻辞云：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，它就指出一定要每天反省自己的思维和言行，要清楚哪些是得，哪些是失，特别是注意反省自己的过失。只有做到这一切，才能真正地做到“显诸仁，藏诸用”，也只有这样，才能与大道相应。
大道无私亦无情
“鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！”大道的运行是为了生育万物﹑养化万物。按中国的地理气候而言，有春生夏长、秋收冬藏之说。有时风调雨顺，有时天灾不断，好坏说不清楚。古代圣人总是希望能天下大同，纯善无恶，但是大道的运行，永远都不可能纯善无恶，它既可以生育，也可以毁灭。春天过了是夏天，然后是秋天，再后是冬天，四时变换。一天不可能总是白天，黑夜总会来临；今年风调雨顺可以填饱肚皮，明年可能会天灾人祸饿肚子；此时还是太平盛世，过一段时间就兵荒马乱，等等，这些都是大道的显现。
黑格尔说，只有恶才是历史发展的杠杆。我们纵观整个人类历史，就可以发现的确是这样。只有恶才是人类历史发展的动力，纯善则不能够推动人类社会的发展。如果只有善，那就会使人类陷入懒惰退化的境界，甚至有可能消亡。
老子说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”大道是无私的，大道也是无情的，并不会因为某人是圣人，就可以网开一面而不顾大道的准则。大道只会按照它自身特有的轨迹运行。现在生态环境的变迁以及对人类社会的影响，就完全证明了这一点。人类想无休止地发展，就无休止、无限度地向大自然索取，于是森林被砍伐殆尽，水资源被严重污染，空气也被大量有害气体所充斥，等等。但大自然是不可能一味受欺负的，它也会以它独有的方式向人类报复，如江河泛滥成灾，耕地、森林和草原的沙漠化等等，这一切所带来的严重后果，最终还是将落在我们人类的头上。所以，“鼓万物而不与圣人同忧”，正是因为大道不会以人类的主观意识为转移，才能“盛德大业至矣哉！”
我们说秦皇汉武功盖天下，完成了非常了不起的伟业，但是让其能够实现的根本是什么呢？我们今天栽下秧子，辛辛苦苦耕耘，丰收到很多粮食，但其最根本的土地，有没有向我们索取任何费用呢？天下雨以润万物，也没有向我们人类索取费用；太阳也没有向我们人类索取费用；我们地球的诸多矿产资源，我们不断地采挖，但并没有向大自然付出一丝一毫的报酬。所以说，人类的物质文明如果离开了这些，一切都将不存在。大自然没有直接向人类索要任何的费用，但是它会以它自己的方式得到它应得的回报。
如果能真正“鼓万物而不与圣人同忧”，也就圣人垂衣裳而天下治了。但实际上，这是不太可能实现的。虽然不能使“盛德大业”达到“至矣哉”的境界，但也是可为的。我们个人可以有崇高的理想，可以有伟大的抱负，尽我能力所及，去争取完成。对我个人而言，这就是我的盛德大业。虽然不能治国平天下，但是也可修身齐家，如果把齐家的范围扩大，就是把自己的事业运作好，这也就是自己的盛德大业嘛。随着自己的提升，自己的能力半径也随之扩大，那盛德大业的范围也就能扩大。
生命在于吐故纳新
前面我们谈到了盛德大业，紧接着在《易经》中，又说到了“富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易”。这就为我们每一个人都指出了可以达到的目标。
“富有之谓大业“，皇帝是富有四海﹑富有天下的，但富有并不单指有钱。《春秋左氏传》立三不朽之说：第一为太上立德，即为全社会奠定道德基础；其次立功，有功于国家社稷﹑民族﹑民众的人；最后是立言，将德业有著﹑功业有成的言和事以文字的方式流传下来，为后人所敬仰和学习。所以，“富有之谓大业”，就是要富德﹑富功﹑富言，就是要有仁﹑义﹑礼﹑智﹑信，要有礼义廉耻这种种理念，并为之付出﹑实践，做出我们的贡献，为社会带来光明和祥和，这才是真正的“大业”。
“日新之谓盛德”，这一句比前句还要更深一层。富有不容易，日新则更难。在《大学》中，我们可以看到引用自《尚书》中的一句话：“苟日新，日日新，又日新”，告诉我们要不断地推陈出新。生命的存在就需要推陈出新，如果失去了这个功能，必然就会进入衰败、死亡。炼气功的人要学会吐故纳新；我们每天要吃饭，而且还要排泄，吃饭是纳新，排泄就是吐故；我们的一呼一吸，吸是纳新，呼是吐故……生命就是在不断地吐故纳新、新旧交替的过程中表现它的存在。
作为社会，也必须日新。如果不能日新，那整个社会就会僵化，就会停滞不前，甚至倒退。我们现在的社会，就是社会性太强，自然性偏弱，人们已经非常依赖于社会的保障，而其自然的属性被大大降低了。特别是下一代，自然属性更加虚弱。如果人类过于依赖社会的物质环境，有一天真正地停水﹑停电﹑停气，那城市里的生活就会大乱。中国的青少年过于依赖自己的父母，其自我的生存能力极其可怜。前这些年办了不少青少年野外夏令营，通过相关的报道，我们就可以非常清楚地看到青少年野外生存能力的可怜。
社会发展到现在，尤其是中国入关以后，经济体制不断地发生变化，而其它体制改革的步伐还相对较慢，以至于两者之间的矛盾不断加剧，导致我们在做事上时常陷入困境和麻烦之中。这一切该如何去解决？就需要日新，这是必要的手段，要不断突破自己原有经验的束缚﹑原有知识的束缚﹑原有人事关系上的束缚。我们每天都要寻找自己的突破点，用现在时髦的语言，就是“寻找新的经济增长点﹑要可持续发展”。如果不能更新，就不能顺应时代的潮流。
但怎样使我们的观念不断更新，进而做到日新呢？日新也是要见机。如果不能见机，就谈不上什么日新。日新给我们每一个人都提出了挑战，即如何战胜自我？如何提升自我？如何完善自我？如何使自己处在时代的最前沿？比如做企业的，自己的企业运行机制还有无改进和提升的必要？自己的为人处事还有无改善的必要？凡是高明的人，都会自觉地认识自己、改正自己，但更多的人，就只能随潮流而动，甚至还有一些动都不动，最后被时代所淘汰。
欧美国家为什么发达？就是因为他们能够不断地推陈出新，始终都有忧患意识，在政治上﹑军事上﹑经济上不断地日新，给自己设置假想的对手，甚至以自己为对手，不停地研究自己的得与失，克服自己的弱点。因此我们一定要有日新的意识。
“日新之谓盛德”，一个人的德行，如果仅仅只是停留在仁﹑义﹑礼﹑智﹑信上，那还是不够的，因为这些只是先人的旧法，是道德的基线。在此基线上，还要随着时代和社会的变迁，跟上形势，要站在时代的前沿，不断找寻自己的突破点。只有这样不断地突破自我，才能永葆活力。当然，我们讲日新，还要在观念上﹑理论上﹑实践上看到其实用性，应该要富有生命力，要有连续性，要有感染力。只有这样真正在精神上﹑在事业上能够给社会带来日新月异的变化，才能称之为“盛德”。
日新对大家都是平等的，人人都有成就大业的机会，但关键是你能不能找到自己日新的制高点。
学易首重易理的实践
“生生之谓易”，我们前面已经多次谈到了“生生”这个观念，这里，它与“富有之谓大业，日新之谓盛德”，共同组成了易道的精髓。所以我再三强调学易时，掌握了理﹑气﹑象﹑数的知识只是一个方面。对易理，我们不仅仅形而上的去学，将之归结为理论﹑玄学，而是要将其作为实修、实用的武器，也就是要立志﹑炼性﹑开眼﹑致用。
易道的根本，就在于“富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易”。我们在工作中﹑在生活中﹑在修身养性上一定要立足于这三句话上。如果能理解透彻，且能身体力行，你自然就是易学的大师，是易道的实践者，至于那些算命打卦之流，是连《易经》的皮毛都没摸着。
我这里讲易，注重的并不是《易经》的六十四卦上，而是更为注重易理的实践，要将《易经》真正的理念贯穿于我们日常工作﹑生活和人身修为当中去。这是大多数讲易的人不会去关注的地方。他们一是不懂，二是绝不谈这些。“生生之谓易”，我们一定要在自己的观念上达到突破。
我个人不过是中等资质，并不聪明，也不能干。当年学习的时候，觉得自己的老师本光法师﹑海灯法师等太伟大﹑太光辉了，自己显得很渺小可悲；就是与自己周围的同学相比，也觉得自惭形愧。但是见到自己的老师后，自己就给自己立了要求：“士隔三日当刮目相看”。如果三个月不能焕然一新，就无脸见老师了。那时并没有什么书可以看，只有严格要求自己，善于观察，善于分析，善于总结，并回归到自己，找出自己的弱点，克服自己的弱点，克服自己思维上的障碍。通过一段时间的努力，确实使自己在身心面貌上达到焕然一新的感觉。不仅同学﹑朋友大为惊讶，自己也觉得在精神上﹑在气质上﹑在见识谈吐上，都跟他人不一样了。
这就是“富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易”这几句话给自己带来的好处，也就是日新。当然，这些要感谢我的老师们，如果没有他们的悉心指点，我当时也不可能有这么大的变化和进步。
“成象之谓乾，效法之谓坤”，这几句是谈易卦的表象。“乾知大始”，是启动的力量，推动的力量。“成象”，即理念性的事物。“效法之谓坤”，“坤作成物”，只有父亲的力量是不行的，还要有母亲的力量，才能“成物”。只有理念还不行，还要将理念推行实践，实践离不开理念，策划离不开理念。所以在一阴一阳的运动之中，在一阴一阳的交汇组合之中，事与物就出现了。因此，“成象之谓乾”是阳的力量，“效法之谓坤”是阴的力量。这里我们一定要结合第一章的内容来好好理解。
最近看到网上有一篇文章，指出了某某大企业家失败的若干原因，其中就谈到了其语录中“只要说过就等于做过”一条。说这位企业家走到任何地方，见到当地的投资策划方案，就开空头支票说要投资，而当地为了这虚幻的承诺，徒耗了不少的精力和物力。他显然就违背了“成象之谓乾，效法之谓坤”的原则，背离了“一阴一阳之谓道”的原则。“成象之谓乾”就是说，“效法之谓坤”就是做；“成象之谓乾”是知，“效法之谓坤”是行，所以知行一定要统一，君子说到就要做到。
历史上关于“知行关系”的争论还是很多的，有的说是知先行后，知易行难，要想清楚了才做；另外的则说行先知后，行易知难，先做了再说；还有的则说知行合一，齐头并进，等等。其实，这些说法都有道理，也都有各有成功和失败的例子。实际上，个人的环境不同，因缘不同，自然就会根据自身的情况采用上述不同的方式。关键一点，是要看我们个人处在什么样的因缘之中。在什么因缘说什么话，该怎样去做就怎样去做。比如说某房子着火了，就必须“行先知后”，我们如果想要“知先行后”，先去讨论一下是什么原因起的火，研究一下用什么样的方式去灭火，恐怕当你搞明白这一切时，房子早就烧得一干二净了。
所以我们在处理任何事情的时候，就一定要注意不能进入思维的盲区，也不能进入行为的误区。要讲究中庸之道，要根据个人的不同条件，而达到各自的突破。这方面不够要补足，那方面过了要修正，总之要在知行上达到一种动态的平衡状态。有的情况下是先知后行，有的情况下是先行后知，而有的情况下则是知行合一，千万别在知行的关系上去搞一刀切。
数学题与踩中线
下一句“极数知来之谓占”，这就涉及了占卜预测之术。“知来”就是预测，要知道未来会发生什么样的事情、这个事情的走向如何，等等。如何知道未来的事情呢？我们上小学解数学题的规则，就是通过已知数求未知数。已知数就是“极数”，未知数是“知来”，所以“极数知来之谓占”，就是解一道数学题。
所以，这个占并不是神秘的，它是有着一定数据的。比如做某个策划能不能成功，肯定要看其选项﹑社会需求﹑资金﹑管理等诸多方面的数据是否合理。这个本身就是占。古时周文王将殷朝的鬼谋变成了人谋，通过六爻之间的数理变化来进行推断。现在的易学预测，还是要通过这样的程序，通过它特有的法则进行数据运算。这是古代中国数术形而上预测的一种方式，至今还是有非常广阔的社会需求的，因为这是中国社会几千年积淀的习俗。
“通变之谓事”，我们要成事，但是在从因到果的过程中，会有非常多的变化。政治是多变的，市场是多变的，中国前两年还在刺激消费以促进经济增长，现在又在控制消费以降低经济过热的势头。以后又该如何变化呢？谁都还不清楚。但是，我们如果想通达于变，就是要守中道。不论怎样通变，首先一定要把中线看清楚，只有踩在中线上，才能做到通变，就不会在面对突如其来的变化时，因为自己过左或过右而有所闪失。只有在中间，你才会有最大的空间，尽可能地躲避飞来的危险。按过去“阶级斗争时期”的说法，中间分子，始终都是被团结的对象，而不会受到左的或右的方面的打击。
在经济活动中，如果你能处于中道、坚守中道，不管是金融风暴，还是经济萧条等等，对你造成的损失都将是最小的，对你的冲击也将是轻微的。因此，“通变之谓事”，我们干事情就一定要通变，通达事情的变化，通达其中的因果关系，通达事物运行的中线。如果明白了这一点，那我们做任何事情都会相对顺利，减少不必要的麻烦。
阴阳为什么不可测
“阴阳不测之谓神”，我们把一阴一阳归结到自己精神最根本处的时候，就是“阴阳不测”。同样，外部的环境和事物仍然会有在我们意料之外的时候，往往会有偶然性和新事物的产生，这些都是我们难以预测的。
已知的事物永远是有限的，未知的事物永远是无限的。在古代，当未知的事物一下闯入我们已知领域的时候，我们就会觉得这是“不测”，于是乎就将其称为神。但是，我们一定要明白在自己内心世界深处，本来就有“阴阳不测之谓神”的这么一种存在。一分钟后自己会说什么，会想什么，又会做什么，这都是难测的、不可测的。这就是神！我们的精神、我们的生命，都不晓得在下一分钟会演一场什么样的戏，当然很“神”啦。
其实，恰恰是这个不可测，才会有可测。俗话说，虾跳不出塘，肉烂了在锅里。不管它如何变化，都还是我自己思维内的事物；下一分钟不管想什么、说什么，都还是我的思维在想、我的嘴巴在说。明白了这一点后，就要善于去运用这个“阴阳不测”。
宋朝的王安石变法，觉得自己身心疲惫不堪，就向一个老和尚求教解决的办法，老和尚就建议他打坐。过了一个月后，王安石又去见老和尚，老和尚就问他打坐以后有什么感觉？王安石说非常惭愧，说自己一打坐，脑子里面就东一下西一下，简直就定不下来；但是也有好事情，以前想做一篇《胡笳十八拍》的诗，想了好几年都没写出来，就是原先写出的一些也感觉差强人意，但是坚持打坐三天以后，突然一下思路就非常清晰，写下来后顿觉可与古人媲美。
当然，这只是一则笑话，打坐参禅的功效，远远不止做文章那么一点点。我们平常打坐的时候，经常会有不熟悉的念头冒出来，而平时往往都没有注意到自己的念头，没有注意自己的思维。当我们一打坐，眼观鼻，鼻观心，把自己浮燥的情绪慢慢排除出去，自己那极细﹑极微的，被平常的理性思维所隐藏在最深处的思维活动，就会显现出来，顿觉非常诧异。也许平常有些想不到的、想不明白的，一打坐就想到了、想明白了；往往还有一些好的点子，就会在这个时候灵光一闪。因为在相对安静的环境之中，自己思维的敏感性，就在无形之中得到了提升。
这个时候，你再细细品尝一下什么是“阴阳不测之谓神”，那就能尝到妙处了。一方面，我们可以看到自己内心深处的阴阳不测；另一方面，也有了把控阴阳不测的感觉。久而久之，养成了习惯，这“阴阳不测之谓神”也就转换为“阴阳可测之谓神”了，这就完全是不可同日而语的两重境界。
我已经多次强调了，《易经》的本意是在于修身养性，提高我们的智能，并非仅仅只是局限于算命打卦之末流。从周文王开始，历经汉、唐、宋、明等历代大师的演绎，《易经》早已经超出了占卜预测的层面。它涉及了我们人类的思维﹑行为等方方面面，具有非常重要的意义。如果我们将其固守在占卜预测上，尽管有些占卜预测还是比较准确，但这仍然是对我们学易的误导，降低了我们人类改造自身命运的能动性，是丧失自我的一种表现。
在我们人类从生到死这么短暂的生命里，终极目标是什么？人身的意义又是什么？大多数人都只是忙忙碌碌地耕耘了一辈子，问他到底收获了什么？答不上来，因为他对人身的意义和目标，一直都是茫然的﹑糊涂的。
