第六讲 效天法地与变化灾祥
失之毫厘，差以千里
在前面我们已经论述了《易经》系辞的前五章，下面我们将暂时把第六章放在一边，先讲第七章。原文如下：
系辞 ．第七章
子曰：“易其至矣乎！”夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
“子曰：‘易其至矣乎！’夫易，圣人所以崇德而广业也”。这里就直接点明了什么是《易经》的意义。“易其至矣乎”，是指《易经》是天地之间最终极、最为深刻的道理，其意义就在于“夫易，圣人所以崇德而广业也”，在于如何指导我们达到如圣人崇德广业的境界。
崇德，就是我们常说的五常，即仁﹑义﹑礼﹑智﹑信，是做人的基本原则，然后在五个原则的基础上，一个人才有德。如果一个人非仁﹑非义﹑非礼﹑非智﹑非信，就不可能有德。作为国家和社会光明的一面，无论是人与人之间的交往，还是社会的稳定与和平的环境，都必须时时刻刻地提倡仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这五常的道理，否则整个社会就会陷入阴暗之中，就会陷入无序的状态之中。作为个人，则要将德作为我们自身修养的目标，如果达到并实现了这个崇高的目标，就称之为“崇德”。
从个人推广其他人，再推广到整个社会，就称之为“广业”。广业并非只局限于个人在某个层面的表现，比如官当得大﹑钱挣得多等等，这些只是低层次的、庸俗的一面；它的高度就是要纯粹地将仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这种德，向全社会宣扬，让全社会都来学习和实践，这才是真正意义上的“广业”，也就是《大学》里说的“止于至善”。
崇德与广业之间的因果关系是非常明显的，首先是个人要有德，要大仁大义大智，要守信，要合礼，那么这个人就会是非常优秀杰出的人物，进而才会使这个人工作和生活的场面发生大的变化，进入人类的上流、主流。作为有权者如政府官员，或是有钱者如企业家，尤其要注意这方面的修养和个人形象的树立，否则就会有诸多麻烦围绕在身边。
崇德而广业，这是《易经》提出来的标准，也是学易的标准，如果背离了这一点，那就不是学易了，失之毫厘，差以千里。这也可以作为我们衡量别人讲易的好坏标准。
《易经》的枝节末流有很多，如道教的炼精化气﹑炼气化神是《参同契》中的易，预测占卜是数术中的易，都是从《易经》中派生出来的一套套学问﹑一套套修炼功夫。这些虽然都有其一定的道理，其中的一些理论对个人的修养也有一定的指导帮助作用，但是如果离开了崇德广业，而一任七情六欲过盛，落入非仁﹑非义﹑非礼﹑非智﹑非信之中，那这一切个人修养也就不可能存在和实现。这其中孰重孰轻，大家就应该心中有数了。
我们在街上看到很多算命占卜之人，可以发现他们中基本上没有谁能富贵。纵观整个中国的历史，也几乎没有什么搞算命占卜的人能够富贵，这些人大都鳏﹑寡﹑孤﹑独﹑残﹑穷，他们只是将易作为谋生的手段而已，根本不懂《易经》崇德广业的至理。他们自己的人格﹑自己的身价都不能高明起来，根本没有真正的贵人的德性，又怎么可能让自己富贵起来呢？
真正富贵之人是不可能离开仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这五常的。只有大仁大义之人、大智大勇之人、大忠大信之人，才可能真正地大富大贵。如果是那些非仁﹑非义﹑非礼﹑非智﹑非信之人得到大富大贵，绝对不是好事，天下必乱。
当我们仰望星空
我们知道了易就是要崇德广业，那又怎么崇德、又怎么广业呢？“知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣”。这是《易经》中的命脉语言啊！大家一定要去留心，要细细体会。“知崇礼卑”，也叫智崇礼卑。首先智慧上要崇高起来，那么你的德行，你的知识结构﹑精神内容也就崇高了。《易经》乾卦大象辞有云：“天行健，君子以自强不息”，坤卦大象辞中有云“君子以厚德载物”，这里的“知崇礼卑，崇效天，卑法地”，就将《易经》乾坤二卦中的精华指出来了。
崇，一重山一个宗，它表现了一种非常宏大的景象，就如老天爷一样。不知大家平常是否有雅兴观天象？当然我们成都并不是一个利于观天的地方，但是如果天空晴朗的时候，你有机会到山上，寻一处高旷的地方，仰望我们头上的这片天空，那观天的意境是非常美好的。
我们平常看太阳，觉得就如大饼一般大小，但是实际上太阳的直径约140万公里，是我们地球的109倍，它距离我们有14960万公里。金星距离我们有4000万公里，比地球略小，黎明时看到的它，称之为启明星，黄昏时看到的它，则又称之为长庚星，是我们在天空中用肉眼所能看到的除太阳和月亮之外最亮的星星。木星距离我们约6亿6000万公里，体积是地球的1316倍；牛郎星和织女星比太阳大得多，但是牛郎星距离地球16光年，织女星是27光年，就是它们之间的距离也十分遥远，是16光年。仙女座星云是我们唯一能用肉眼看到的银河系之外的星系。肉眼看到，只是一个微弱的光斑，但是用天文望远镜一看，才知道是一个非常巨大的星系，距离地球有220万光年。
所以，当我们在仰望宇宙的时候，就可以发现宇宙是无穷无尽的。尤其随着现代天文学的发展，给我们人类展开了无穷无尽的认知空间，UFO是个什么现象？地球之外还有没有生命？等等，都还有待去发现。
我们为什么要说“崇效天”呢？这是因为整个大自然，也即中国古代的天，永远都有无穷无尽的新鲜事物出现并刺激我们的感官，激发我们的想象，提高我们的思维能力，丰富我们的思维内容。所以，我们的思维不是封闭的，我们的思维是永远开放的。现在从中央到地方，从地方到个人，都在提倡与时俱进，其实也就是“崇效天”的一种语言变化。
人的认识能力是有限的，但认识的对象是无穷无尽的。为什么认识的对象是无穷无尽的呢？是因为自然现象是无穷无尽的。如果我们还只是停留在自己原有这么一点点的知识和成绩上，而且还沾沾自喜、得意洋洋，那就有如井底之蛙一样，是很可悲的一件事情。因此我们要敢于在自己的思想上﹑在自己的精神上﹑在自己的知识面上有所突破，要永葆精神上的青春活力，活到老、学到老。
这就是“崇效天”的根本法则，我们的确应该具备这样的能动性。如果我们的思维和精神不能生生不息，陷入死角或误区，那我们的生命也就可以打上一个休止符号了。
柳庄相法的故事
再来看“卑法地”。大地为什么能够产生万物，正是因为它卑下。现在的污染基本都是大地在承受，不管是地球的最高峰珠穆朗玛峰，还是在人迹罕至的地球两极，到处都有被污染的痕迹。卑，就是大自然承受着它所能承受的一切。
作为我们人类来说，为什么要“卑法地”呢？卑者，卑贱、低下。《易经》六十四卦中有一卦叫做谦卦，六十四卦皆各自有六爻，每爻或吉或凶，唯有谦卦六爻皆吉。谦卑是一种美德，在现代社会工作和生活之中，如果能使自己处于谦卑﹑谦和的状态，走到哪里都不会吃亏。反之，如果趾高气扬，自恃傲物，脾气很坏，走到哪里都会有诸多麻烦。
老子《道德经》中讲到的阴柔之术，如在其文中所说的“知其雄，守其雌；知其荣，守其辱；知其白，守其黑”的柔弱之道，实际上就是对“卑法地”最好的一种说明。将其演变成人事关系上，所谓“知崇礼卑”中的“礼卑”，实际上就是“卑法地”在人际关系上的运用，也是进行自我保护的一种法则。在社会上，在与外界的人事交往中，礼节上的谦卑或骄亢，它们所带来的后果也不一样。骄亢者大都会遇后不良，而谦卑者的则妙不可言，玄机无穷。但是，我们也要注意物极必反。老子《道德经》中说“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之”，还有诸如“大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下故。大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下”。《道德经》中的这些话，都强调了卑下的妙用。
常言说“礼多人不怪，认错不该死”。平常人与人之间的交往，企业与企业之间的交道，面对各种各样的人事关系，让自己处于谦卑知礼的状态，并不是让你像奴才哈巴狗那样阿谀奉承，而是要让我们在不卑不亢的情况下，显示出谦卑之礼，显示出谦和的态度，且恰到好处地把握不与人争的这样一种教养、一种修养、一种气度。我们常说“阎王好见，小鬼难缠”，现在社会中，有些人手上拥有芝麻大一点的权利，就时常作威作福；而那些真大权在握的人，反而和和善善的，很好交往。
所以“知崇礼卑”的礼卑，就是“卑法地”。大地永远都是卑下的，自然界中诸多生灵包括我们人类自己，都是在大地上生息繁衍的。自然界中各种各样的事物，不管美丑，不管好坏，都可以在大自然中得以存在。大地容纳万物，包容万物，且只有奉献，从不曾向谁索取回报，这是大地的美德，也是自然的美德。
“崇效天，卑法地”既是《易经》的一种原则，也是中国传统文化在修养上的基本原则。“崇效天”就要注意“天行健，君子以自强不息”；“卑法地”就要注意“君子以厚德载物”。如果不能厚德，就无以载物，就缺乏强劲的承担事物的能力。
古代中国谈论相法，特别是在柳庄相法中有一个故事，很有意思。永乐皇帝问柳庄，为什么宫中妇女多不孕？柳庄答道：“楚王好细腰，宫中多饿死。”从相法上讲，女性细腰并不是什么好事情。《易经》中“腹为坤”，是为生儿育女的关键所在。古人选媳妇时，就常常看其腰是否粗，臀部是否宽，这样才利于生育。在古代，妇女贵相有两种，一种以夫为贵，一种以子为贵。皇帝宫中妇女往往通过减肥来保持体形相貌，并且能歌善舞，以博得帝王的垂怜，其腰细故不善于生育。
因此，我们讲“卑法地”，从身体角度上来看，人还是要强壮些为好，但并不是有意要去让自己肥胖，而是要健康、健壮、丰腴；在性情上则要谦卑﹑柔弱，这样才能有承载刚强的力量。
敲开道义之门
等我们真正明白了什么是“崇效天，卑法地”，就可以感觉到什么是“天地设位，而易行乎其中矣”。为什么会有天、地的这么一种分判？一在上，一在下；一是高，一是低；一是远，一是近；一是崇，一是卑，在这些上下﹑高低﹑远近﹑崇卑之间，万象万法万物变化无穷。
恰恰因为天地之间的这些对立差别，易就“行乎中矣”，这就形成了易道。这个易道就是我们在前面所说的“易与天地准，故能弥纶天地之道”﹑“与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过”﹑“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体”。这个就是“易行乎其中”。在这里，我们用前面第四章的这几句来解释、来阐述，以便明白什么才是“易行乎其中”。
我们再在前面第四章的基础上，以第五章的内容来解释什么是“成性存存，道义之门”。“成性存存”，就是“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”，就是要将“一阴一阳之谓道”反复地去体验﹑实践。
存存，即存其所存，存之又存。一方面是秘而不宣，不管是先天，还是后天，我们的肉体﹑我们的精神都是处于一阴一阳之中，都是载道之器。天道﹑地道﹑人道合为一体，都由这个“我”来承担，都在这个“我”上得到了完整充分完美的体现。既然如此，我们就要善用，就是要善用其道，就是要在仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这五常上充分去发挥，去尽情享受这种精神力量给我们带来的人格美﹑生活美。
现代社会中很多人都把自己的肉身﹑自己的精神糟蹋了﹑污染了，一天到晚正事不干，胡思乱想，践踏自己的生命，践踏自己的精神，常做些与仁﹑义﹑礼﹑智﹑信相背的事情，也就是与道相背的事情。我们要把一阴一阳这种美，要把仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这五常之美，小心地保存起来﹑发挥出来。所以成性存存，存之又存，不能把它随便浪费，随便抛弃了。只有做到这样，才谈得上“道义之门”。
什么是“道义之门”？道，天地人三才之道。义，是外向的，仁是内向的，仁是人格美的具体体现，义是把这种美﹑这种关怀向外释放。关怀大众是义，见义勇为是义，大仁大义是义，等等这样或那样的义举，都是在自己之外关照他人。所以西方说的“博爱”，也称之为义。义，就是我们在讲《通书》时谈到的“公”字，义是公的化身，公心一旦表现出来，就是义。
我们一定要明白什么是“成性存存，道义之门”，如果不能将仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这一套道德，圆满地蕴藏于我们自身，就不可能敲开并进入“道义之门”。因此我们要在自己的认识上﹑在价值观念上进行相应的改造﹑升华，反之，如果不这样去做，总想投机取巧，总想做一些非仁义礼智信之事，总想损人利己，那就很难说了。纵然能得一时之利，但决不可能长久。
系辞对爻辞的妙解
下面我们来看第八章的原文：
系辞 ．第八章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
言天下之至赜，而不可恶也；言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言，不善千里之外违之，况其迩乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”
“同人，先号啕而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”
“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”
“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
“不出户庭，无咎。“子曰：”乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不出也。”
子曰：“作易者其知盗乎？易曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盗思夺矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
这一章前面两段的内容我们就不进行什么阐述了，前面也基本上都讲到了，这里重点是讲一讲这一章里所提到的《易经》中一些卦象爻辞。一般学易的人都很喜欢本章中所提到的几则爻辞，因为这几则爻辞都与我们的工作和生活息息相关。
“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之”。这是《易经》中孚卦的九二爻爻辞。在中国古代文学史上，是把这段爻辞看成比《诗经》都还要遥远的诗句。这可能是夏商时期的诗歌，具有极美的境界。可以试想一下，在一个环境优美的地方，鹤在水边林阴下鸣叫，它的伴侣与其声声相和，而在此良辰美景下，我有美酒美食，且与朋友共同饮之，共同享受之，这是多美的意境！对这么美好的古诗，孔子作了如下的解释：“君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言，不善千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”
“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？”每一个人都会有自己的所作所为，通过语言﹑行为而表现出来，并且和社会有所交流。一个君子虽然居住在自己的家里，如果“出其言善”，此善非一般的小善，如格言一类，比如说《春秋左氏传》的三不朽：“太上立德，其次立功，再次立言”。诗圣杜甫也有名句：“语不惊人死不休”，这些语言一出来后，马上就可以被大家效法，都觉得好，是可以作为社会大众学习的典范，足以鼓动、振奋天下人心，使大家感觉到其美的存在，其巨大力量的存在，从而群起而效仿之。在古代，善就是仁义忠信礼义廉耻，这样一种美德，大家都会与之响应。道德相求，有道之人寻访有道之人，有德之人找寻有德之人，物以类聚，这是非常自然的因果关系。作为政府，也需要寻访有道德之人来帮助治理国家，教化万民。如汉朝采用“举孝廉”而不是用科举来选拔官员，对言行孝廉，对天下教化有益的人，必千里之外而获之，更何况近在咫尺呢？既然千里之外都有你的名声了，更何况你周围的人呢？
“居其室，出其言，不善千里之外违之，况其迩者乎？”历史上有两位著名的三国人物，一位是曹操，一位是刘备。在《三国演义》中写到曹操是“宁肯我负天下人，不可天下人负我”，如果真是有其人有其事，就这么一句话，谁还敢与之打交道？恐怕是不会有这样的人。而刘备是“宁肯天下人负我，而我不负天下人”，这样的人可能人人都愿意与之交往，因为这种人不会去算计别人，只会被别人算计，实际上，这种人别人也是无法算计得到的。
我们身处现代社会之中，如果出其言善，如某人有好的点子，好的策划，好的方案，那肯定会有人不远千里来请；反之，必千里之外违之。前段时间媒体上不就报道了某上市公司因不良行为而受到了惩罚，土崩瓦解。这就给我们敲了一个警钟，在平常工作和生活当中，不管是语言还是行为，都必须要注意前面所说的原则和尺度，否则就会给自己带来很大的麻烦。
惊天动地的言行
“言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远”。如果是平常小老百姓，言行的影响力还比较微弱，但如果是社会贤达之士，其一言一行对社会的作用是很大的，是具有表率作用的。
现在网络信息比较发达，一个好的帖子会很快贴满全世界的各个网站，不好的帖子也同样如此。好的会鼓励﹑共鸣﹑宣扬，坏的会批判﹑口诛笔伐。一个经营良好、具有相当规模的企业领导者，一句话不管好坏，都能在很短的时间内传遍很多地方，就有可能产生意想不到的后果。作为我们自身，只是小人物，只能影响周围与自己有切身关系的人和事。作为古代君子，是有其非常严格标准的。在孔子时代，君子是指有知识﹑有文化的士卿大夫阶层，是国家的中上层，是国家的栋梁，直接参于国家的管理，掌握并传承圣贤之道；而小人，并非我们现在所说的坏人的意思，而主要是指劳苦大众，属于百工的范畴。
关键在于后面的这一句，“言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也”。那些处于要害部门的人，千万一定要留意这段话啊！我们的语言是有声的思维，我们内部的情志活动﹑思维活动等等，不管好坏，都是通过我们的语言表达出来的。高明的人不会轻易表露自己的喜怒哀乐好恶等情绪，而更多的人就管不住自己的嘴巴，想当然地说，随心所欲。人与人之间的交往，处理得好是语言，处理得不好还是语言，行为紧随其后，共同成为吉凶的凭据。因此，我们一定要看到“言行，君子之枢机”，正是由于这个枢机，它所运行的轨迹就会形成我们命运的轨迹。此时此刻﹑彼时彼刻﹑过去现在未来的言行串连在一起，就是我们命运的轨迹，恰恰这就是枢机之发，可能会带来荣誉或好处，也可能带来耻辱，并成为灾难祸害。
所以“言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”在现代社会中我们所思﹑所想﹑所言﹑所行，只要稍微注意一下，就不会给我们带来什么麻烦。但是，如果是在文化大革命的时候，稍有不慎，立即就可能成为反革命，成为被专政的对象。虽然现在社会上的言行上已经比较开放了，但还是需要注意自己这方面的分寸。有些年轻人就很不注意这方面的修养，总是给自己带来不必要的麻烦，因此一定要谨言慎行。
“君子之所以动天地也”，这是对大人物而言，这是一种志向。如果没有“动天地”的志向，那么谁都可以看不上你。“语不惊人死不休”，这是古代的仁人志士﹑伟大的思想家等所要追求的境界。对于现在的我们，又何以动天地呢？以前说“只有人民群众才是创造历史的真正动力”。也有人说历史是英雄创造的，人民群众只是英雄的基石。我们且不必过多考虑其中的对错，关键是我们个人立志应该立在什么地方？如果是立大志﹑干大事的人，其言行要“动天地”，就需要谨慎从事。与古代相比，能够惊天动地的言行已经很少了，现在只有极个别的人才有这样的言行，其他人只有学习的份、执行的份，根本不敢有这样的言行。时势如此，不过这样也好，甘当“齿轮”和“螺丝钉”嘛！
我们或思、或语、或行、或触，关键还是一个“慎”字。在人事交往中吃过亏的人就应该明白这个“慎”。曾有位事业比较成功的女性朋友到我这里来，她想离婚，打算要我为她卜一卦。我没答应，对她说，你如果为了一时之快离婚，是不会有什么好果子可吃的，一定要谨慎。夫妇之间，朋友之间，人事之间，由不慎而带来的麻烦，我想大家可能对此都深有体会。很多人事后都在想，当时如果能谨慎一些，以后的局面就完全不一样了，可是世上是没有后悔药可吃的。
曾有人对我说，他与一位朋友是铁哥们儿，根本不计较之间的金钱属于谁，大家尽管用就是了。我则对他说不见得，你们两人脾气都大，哪天稍不注意就会说崩了。结果没过几天，由于在处理某个生意上各人有各人的意见，相互之间都不能容忍对方，于是分手了。所以，意气一上来就不容易做到“慎”了，很容易使人犯错误。
所以《中庸》中就说“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。与这里说的是一个道理。“言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”你牢牢记住这个“慎”字，就等于是给自己的思维和嘴巴安置一位警察，遇事三思而后行。一代圣人孔子都要“临事而惧”啊！就像下棋，棋子在你手上不落下去，一切可能性就都还在你手上；但只要你落下棋子后，其吉，其凶，其祸，其福，其得，其失，其最终的结果都只有让老天爷予以决断了，都不在自己所能控制和感知的范围内。说实话，一个人哪怕是慎重其事，都还不能完全把握自己的命运，更何况率性而发呢？因此，我们在语言上，在行为上，一定要注意这个“慎”字。
中孚卦的九二爻，就这么简简单单的几个字，就告诉我们怎样给自己的语言﹑自己的行为安一个防护栏，设定一个安全系数，加上一个保险。我们一定要看到其中的重要性。
同心同德与三心二意
再看下面一句，“同人，先号啕而后笑”。这是同人卦九五爻的爻辞。孔子对其的解释是“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰”。
同人卦，上乾下离，其彖辞曰：“柔得位得中而应乎乾”，是大吉大利之卦。我们知道现在的同仁堂，取义就是来自此卦。其九五爻是得位又居中，是很有喜气的卦爻，它又为我们揭示了在现实生活之中用心的很重要的一个秘诀。君子之道，就是仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这五常，只要你能够做到，不管你是居家或是出行，不管是沉默或是说话，就能“二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰”。
同人，现在又称之为同志，现在要干一番事业，就离不开周围朋友的帮助，一个篱芭三个桩，一个好汉三个帮，没有朋友相助是不可能干出什么大事情的，尤其是在现代社会活动中，基本上任何一件成功的事情，都离不开一个优秀的团队，关键就在于同心同德。如果我们真正明白了君子之道，对仁﹑义﹑礼﹑智﹑信身体力行，那么君子之间会很自然地同声相应﹑同气相求，那不论是在或出或入﹑或默或语的任何一种状态，肯定都能达到二人同心﹑其利断金的效果。如果不能做到二人同心，其结果如何，我想大家都会在你我身上，或从他人身上看到很多这样的事情，都能够比较清楚之间的因果关系，对此也都应该有很深的体会和感触。
“同心之言，其臭如兰”，臭者，同嗅。当男女之间谈恋爱时，两者之间说的话就是“其臭如兰”，都不会将自己的弱点暴露给对方，展示的都是自己美好的一面。当二三好友一起办公司，准备干一番大事的时候，为此作策划时个个都是摩拳擦掌，豪言壮语，把一切都想象得很美好，其言语也是“其臭如兰”。关键是如何在我们的工作和生活之中，在做一件事情的时候，如何使身边的人达到和自己“同心之言，其臭如兰”的状态。这话说着容易，做到却很难。
在《易经》系辞的下传中，有这么一段话“三人行，则损一人；一人行，则得其友”。我们也都知道这么一则话“一个和尚挑水吃，两个和尚抬水吃，三个和尚没水吃”，从这里就可以看到里面蕴藏了很玄妙的道理。
在中国经常是一个人的时候，事业干得红红火火；两个人的时候，利益均分，矛盾尚不突出；当三个人的时候，往往会矛盾激化，相互之间争论不休，反而影响了整个事业的发展。在佛教中也有这么一种说法，是说一个人独处的时候，是和菩萨打交道；两个人共处的时候，是和朋友打交道；三个人以上的时候，就是和魔鬼打交道。还有一个成语叫“三心二意”，也是这个意思，简直说得太妙了。
白茅草的重要作用
下面这一句，“初六，藉用白茅，无咎”，这是大过卦的初六爻辞。孔子在这里，用当时祭礼中的一个小摆设，来对此进行了一番解释。“苟错诸地而可矣；籍用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣”。
以前在春秋战国时期，祭天地、祭祖先时，都很讲究使用祭器，还要在祭器下面铺以白色的茅草。孔子这里说，祭器本来是可以直接放在地上的，而现在底下还要铺上白色的茅草，这是出于非常慎重的考虑。茅草本身并不是一件什么贵重的物品，但是把茅草铺在祭器下面，其所产生的作用就很重要了。因为在中国古代，祭天地、祭祖先是非常重大的礼祀活动，面对这么重大的礼祀活动，肯定不能随便乱了方寸，都有其相当严格的规定。
孔子在此基础上予以引申和发挥，说“苟错诸地而可矣”，意思就是以这种工作方法，运用在其它重大的社会事务活动中也同样是合理的﹑有效的，这种方法不会给你带来过错和麻烦，因为“慎之至也”。你那么谨慎地对待你所做的每一件事情，是不会有错的。每件事情，我们都要慎重，这样一来就不会将自己的人力物力等白白浪费，就能充分利用自己的资源。佛教中说要有“觉照之心”，每时每刻都都要监管住自己的念头。一旦我们的思维进入岔道，要尽快地将其拉回思维的正确轨道上来，避免自己去打妄想，避免自己浪费精力。
这种工作方法，儒家称之为“慎独”。这与我们前面所讲的“言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”中的“慎”是一样的，都是要求我们在自己的思维之中，设一位监管人员。实际上这种思维上的警觉，是我们做事情所投入的成本最小的。如果出现了过错而去弥补，其所产生的成本将会是相当大的，有时甚至是无法去计算的，与其这样，还不如事先就以谨慎的心态去面对和处理任何事情。
我们在自己的思维上，在自己的语言上，在自己的行为上，一定要谨小慎微，但并不是要我们束手束脚，而是要我们见微知著，要注意小事情，否则有些看似很小的事情，往往都会是祸乱之源。这在历史上和现实生活中都给了我们很多的案例。因此不论是大事，还是小事，都要以谨慎之心对待，要注意事物的细微变化，明白其中的因果关系，要有先见之明。这样一来，你才能保自身的平安，使自己处于有利的地位。
“慎斯术也以往，其无所失矣”。慎，可以说是术的关键，是极其重要和必要的手段。如果我们练就了“慎”的本事，并以这种手段来面对一切，就不会犯错误，就不会有所过失。从古至今，能够真正掌握“慎”的人是很少的，我们一定要认识“慎”，并将之身体力行。我们应该要有这样的眼光，要善于观察，善于分析，善于判断，而这一切的基础，就是要“慎”。
做人要有厚气
下面是谦卦九三爻辞：“劳谦，君子有终，吉”。我们曾经说过《易经》六十四卦，唯有谦卦是六爻皆吉。老子《道德经》上下两篇五千字，可以说就是对谦卦九三爻辞的发挥。孔子则对其作出了如下的解释：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”这个解释的含义是非常高的，希望大家能将此牢记于心，以随时能警醒自己。
“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也”。现在有些人做了一点点事情，就觉得自己非常了不起，尾巴翘得高高的，惟恐他人不知，到处去宣扬，向上级或周边邀功请赏。劳，功劳，现在都讲究按劳取酬，做得多就拿得多，做得少就拿得少。伐，自鸣得意称之为伐，沾沾自喜称之为伐。“劳而不伐”，就是指我们在工作和生活之中，哪怕是做出了一定的成绩，也都要注意不能洋洋得意。“有功而不德”，有些人有了功，就要去和领导讨价还价，这是非常犯忌讳的事情，因为这与天道相违。
《道德经》上说：“生而不有，为而不恃”，天地生养万物，但从来没有向万物索取任何回报，而人总是要去计较利害得失，这就与天道相违了。特别是当自己有了功劳和成绩以后，这种心就更加地膨胀了，就要向上级﹑向周围伸手，这实际上就是祸害之根基。如果领导有德，能够知人善用，或许会根据你的贡献给予你相应的奖励，但同时也会在心里留下对你不好的意见，进而就会在以后的时间里对你加以防范，甚至在以后将你剔除出去。
有的人是才有余而德不足，这在现代社会之中是相当多的。让他去做某一件比较单纯的事情还可以胜任，但是这种人涵养不够，德行不足，稍微让他做大一点的事情就不行了。有的人是有才又有德，这种人有了一点成绩不会去骄傲自满，不贪功，不居功，把功劳都归为领导的，集体的，让领导和同事都高兴。现在常说要尊重和保护知识产权，这还有待时间的检验，就算能达到百分之百的知识产权，也都还要保持有功而不德的姿态，即“劳而不伐，有功而不德”。我们要涵养自己的德行，命里有时终须有，是你的终归是你的，你去争去闹，就会使自己的德行显得很浅薄﹑很脆弱。
现代社会中，在大学中也存在很多不良的现象。有的人论文没几篇，研究成果也没什么，就算是有，也是在别人的书里或网上去裁剪下来的，真正属于自己的少之又少，大大降低了我们高级人才培养的素质，其功利心实在是不敢恭维。这些人还不以为耻，这种现象也层出不穷。我们通过各种媒体就可以了解，这也是我们国家目前教育体制急需解决的一个问题。
作为我们自身，就一定要努力做到“劳而不伐，有功而不德”，这是“厚之至也”。前面我们就谈论了“崇效天，卑法地”，这个就是对“卑法地”最好的案例。大自然就是“劳而不伐”，就是“有功而不德”嘛。
《庄子》中有则寓言，说有一个铜匠在用火炉炼铜，准备打成一把宝剑，正在打造的时候，这把剑就在火炉中说自己是干将、自己是莫邪，是天下的第一利器。铜匠听到剑在讲话，甚为恐慌，视为不详的事情。在《庄子》里，这样的寓言还很多，比如一匹马说自己是千里马，主人听见后就觉得此马肯定是妖物，从而心中惧怕它。
我的老师就常对我说，做人一定要有厚气，厚比薄好。一个厚重的人，到任何地方都会比较受欢迎，能融入群体。一个薄的人就会很脆弱，稍微碰一下，就会跳得八丈高，经不起别人轻轻的挑拨，装不下任何秘密。只要有人旁敲侧击一下，你就如竹筒倒豆子般坦白交代了，这种人谁都会敬而远之，成为不受欢迎之人，也是很可怜的。所以做人一定要有厚气，容量要大，要装得下，别人不能容的你能容，别人不能装的你能装，别人承受不下的你承受的下。越厚重，你的战略纵深就会越宽阔，回旋的余地就越大。
有功也翘不得尾巴
“语以其功下人者也”，下人，非是打杂当佣人，当奴才的人，而是德厚不居功，以礼下人。就是说在面对任何人的时候，在礼节上要谦虚﹑要谦卑，要对别人和气﹑厚道，就算是有功的时候也要如此。我们在《通书》中就曾提到唐朝的郭子仪，他平定安史之乱，立下了汗马功劳，几个儿子均为附马，但是他从来就不居功，也不敢居功，才能善终。
秦朝王翦协助秦始皇灭了六国后，又奉命率兵去灭楚国，还未出都城就上书索要自己看中的土地，秦始皇准了。走了一段路后，他又上书为自己的儿子讨要封地，秦始皇又准了。后来，他又上书要指定的山来做自己未来的墓地，秦始皇仍然准了。王翦周围的人很迷惑不解，就问他是否老糊涂了，居然在皇上面前如此邀赏。王翦则说，皇帝猜忌心重，现在我手掌全国的兵马大权，不知心中对我有多大的疑心，肯定在我身边安插了很多眼线。现在我这样做，皇上才不会怀疑我，会认为我只是去打仗，打完回来后只是准备享享清福罢了。
汉朝的韩信是个相反的例子，强敌楚霸王项羽尚未消灭，他刚刚灭了齐国，就上书刘邦求封为假齐王。刘邦这时正苦苦抵挡着楚霸王，正需要韩信率兵来解围，看到此书是大为光火。张良这时在旁边悄悄踢了刘邦一脚，刘邦顿时反映过来，说大丈夫要当王就当真王，当什么假王！马上就封韩信为齐王。其实在这个时候，刘邦的心里就为杀韩信埋下了祸根。如果韩信能够学习王翦﹑郭子仪，他肯定就能安稳地度过荣华富贵的下半辈子，结果却不得善终。他就是因为没有遵从《易经》谦卦所给予的指示。
“语以其功下人者也”，不要居功自傲，要将成绩归功于领导，归功于集体。当然，这也不是要我们去阿谀奉承，而是说当自己有了成绩以后，一定要把握住自己的分寸，要知道自己所处的位置，要明确自己的身份，才能够与周边的人相安无事。
“德言盛，礼言恭”，德，一定要用德把我们内修得很盛大﹑很丰富﹑很圆满。我们的德，包括功德﹑功劳，都要盛，在这种盛德的情况下，在礼节上﹑在语言上反而要恭，要谦虚，翘不得尾巴。恭是谦的另外一种表现形式。
“谦也者，致恭以存其位者也”，这里就点出了这段文字的命脉。谦虚，是保命的哲学，是保位的哲学。在中国历史上，从来都是政治挂帅，非常注重位的关系。从开始讲《易经》的时候，我们就反反复复强调了“位”的重要性，谈到过“二多誉，四多惧，三多凶，五多功”的道理。在机关里面，在企业里面，每一个人都有自己的定位，都有其相应的位置，安位则吉，失位则凶。
但是，如何保其位呢？就是“谦也者，致恭以存其位者也”，是在有所作为﹑德言盛的情况下，要通过“致恭以存其位”。若没有功，就没有与领导叫板的权利。恰恰就是那些有了功劳的人，才有可能功高震主，为了避免这样的情况出现，就一定要注意谦虚，要用谦恭这一姿态来化解矛盾，一个人若养成了谦恭的内涵和习惯，真的是走到哪里都祥和啊！
处治世宜方，处乱世当圆
这一章的下面部分，说的就是负面的内容，是要告诫我们小心，不能去触犯的内容。
“亢龙有悔”，是乾卦上九爻辞。系辞对其解释为“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也”。事物发展到极点，权利达到了顶峰，已经无所顾忌，没有什么还能对其有所限制的情况下，就处在“亢龙有悔”的状态之中。
“贵而无位”怎么讲呢？位，只有相对而言才能够存在，他已经处于极高的状态上。“高而无民”，太高了，以至于脱离了民众。“贤人在下位而无辅”，九五是至尊之位，还没有处在上九的顶点，是在上卦的中道上；上九在上卦的顶部，他高高在上，高得已经失去了位，高得已经失去了民，高得周围已经没有贤才之士相辅佐了。“是以动而有悔也”，我们可以从历史上诸多案例中明白其中的因果关系。关键是现在作为领导，或是企业的负责人，一定要注意自己避免出现上述的状况。
这里我们可以把乾卦上九爻辞与谦卦九三爻辞做一番对比，可以发现用不同的方式对待人和事物，会造成截然不同的后果，对于如何处世也就能一目了然，心中有数了。
下一句“不出户庭，无咎”，是节卦初九爻辞。“子曰：乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不出也。”
这里我们可以与前面的“鸣鹤在阴，其子和之”、“言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也”结合起来理解。我们在纷繁复杂的环境中如何立身处事？应该采取什么样的策略？《菜根谭》中有云“处治世宜方，处乱世当圆，处叔季之世当方圆并用”。也就是说在太平盛世的时候，处事要方正，要符合社会的规矩，不能逾轨，要顺从社会法律道德的规范；处在乱世的时候，没有规矩可遵循，为了使自己能更好地生存下去，那就要圆，要善于变化，善于适应环境；当处在非治非乱的时候，即在两种社会体制交替的时候，处事一定要方圆并用，该圆的时候圆，该方的时候方。
孔子对节卦初九爻辞的解释是“乱之所生也，则言语以为阶”。再一次给我们敲了语言上的警钟！我们之所以会有麻烦和灾祸，是因为有语言作为媒介。
“君不密，则失臣”，当君主的语言不谨慎，就会丧失良臣。“臣不密，则失身”，当臣子的言行不谨慎，轻则失去权位，重则丧命。“几事不密，则害成”，机密大事必须要慎密，否则就肯定酿成祸害，造成事业无法成功。“是以君子慎密而不出也”，所以我们的口风一定要紧，要稳，进而行为才能稳当。在现代市场经济活动中，政府机密﹑军事机密﹑企业机密﹑自己的人事机密，肯定是不能随便给别人说，以至于让别人轻易地掌控自己。要善于保密，这是想干大事的人必须养成的良好习惯。
“不出户庭”，并不是隐身，而是要在语言上掩饰好自己的喜怒哀乐。三国刘备的高明之处，就是喜怒不形于色，别人就无法探知他的弱点。古时皇帝头带冲天冠，冠前面都要垂几道毓帘子；皇太后要听政就要垂帘，等等。这些装饰的目的，就是要让群臣无法通过皇帝的表情来揣摩圣意。如果随便让臣子知道了圣意，就会把皇帝玩弄于股掌之中。历代朝政都有宦官误国，就是因为皇帝在宦官面前无所遮掩，宦官太明白皇帝的喜怒哀乐，并迎合之、利用之，最后就将皇帝控制在手中。因此我们在现代社会活动中，特别是在一些要害的地方、人事关系复杂紧张的地方，一定要注意锻炼自己的铁面功夫，不要随便地将喜怒形于色，不要轻易地给你的对手以可趁之机。
下一句“负且乘，致寇至”，是解卦六三爻辞。负者，背包袱也，小人之事也。乘，千乘之国，万乘之国，马车是乘，君子之器也。在春秋战国时期，只有君主以及卿士大夫才能有马车。孔子周游列国的时候都还有车马可用。他最喜欢的徒弟颜渊死时，因家境贫寒，颜渊的父亲想请孔子把车卖了，好买副棺材，孔子觉得也应该是这样，但是那个时候马车代表了他的身份，是不能随便卖的。在以前，君子和小人的区别很严格，小人不能随便坐车，君子也不能随便走路，以免有失身份。
“小人而乘君子之器，盗思夺矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫”，如果小人乘上了君子之器，就会让其他人产生非分之想，就会想怎样把君子之器抢为己有，就会不择手段地夺取，出现小人群起争夺高位的现象。珍贵的东西不好好藏起来，反而在外面夸耀于人，就会招引来盗贼。而打扮得花枝招展的女子，也会招来性侵犯。所以“慢藏诲盗，冶容诲淫”，这八个字我们一定要留意，也就是对自己的工作和生活要设防。对此，系辞在对这一系列的爻辞的阐述可以说是语之敦敦啊！“负且乘，致寇至，盗之招也”，大家对此定得留意！
