第八讲 从文言来看乾卦六爻
潜龙是什么状态
下面我们通过文言，来具体学习乾卦的爻辞。
初九曰：潜龙勿用。何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。
这一段是文言对乾卦初九爻辞的注释。我们已经反复谈论过《易经》六十四卦的每一卦中六爻之间的关系。初九是第一爻，是事情的起点。对于人，初九就像是人的婴幼儿阶段。尽管婴幼儿是纯阳之体，朝气蓬勃，前途无量，然而在此阶段的人是不可能有什么作为的。因此我们要明白，初九是事物发起的初始阶段，所以称之为潜龙，因而无用。
比如说开公司，就必须先到工商局和其它地方办理相应的手续，在还未领到执照前就是处于潜龙的状态，就不能随便进行商务活动，否则就可能触犯相关的法律。潜龙勿用之时，是不能拔苗助长的。但是，我们说潜龙勿用，并不等于它就没有存在的资格。比如人在儿童阶段，是学修的时期，是学养的时期，但并不是说人就不要这个阶段了。
“龙德而隐者也”，就算是一条龙，处在起始的阶段时，也只有隐，不能锋芒毕露，否则易被折其锋芒。“不易乎世”，不要轻言什么改朝换代，或是随意议论天下局面如何。这时你是没有资格谈论这类问题的，只能是现现成成地接受社会对你的教育，只能接受现实社会对你的这么一种存在，只能被动地接受，不能有所举措。“不成乎名”，当你处在潜龙状态的时候，还只是一种潜在性，还不具有过程，无德无功，更何以谈论功名呢？现在有些人自己功夫都没有，成绩也没有，就急于炒作出名。处于初九状态就想一夜成名，往往都是预后不良。
在此基础之上，还需要做到“遁世无闷，不见是而无闷”。遁，隐遁。古代很多有作为、有思想的人看破红尘，隐居山林，的确是“不易乎世，不成乎名；遁世而无闷”。三国诸葛亮隐居隆中，号卧龙，卧龙亦即潜龙。庞统号凤雏，就是翅膀还未长全的凤凰，都表明自己还不能翱翔于天，都是处在潜龙初九的状态。
“不见是而无闷”，见者，现也。如何使理想和现实达到一种平衡的状态，是需要很高的智慧才能解决。我们随时都见到社会上诸多不平之事，东、西方不平衡，富人和穷人之间不平衡，掌权者与无权者之间不平衡等等。这里最关键的是不见﹑不现。我以前常说要锻炼顺心法、顺眼法、顺耳法，如果能炼通此三法，肯定就能高明。一般人稍有不平之心，就会很容易地陷入麻烦之中。所以要真正做到“不见是而无闷”，是需要极高修养的，要善于洞察社会时事，熟悉世间的人情冷暖。
顺心法、顺眼法、顺耳法
战国时赵国的廉颇，官拜上将军，长平之战初期率四十余万大军与秦国白起对垒，充分利用自己的地利优势坚守不出，历时三载白起都无任何办法。后来，白起对赵国使反间计，并谣言“秦之所恶，独畏马服君赵奢之子赵括为将耳，廉颇易与，且降矣”。赵孝成王中计，遂强使“纸上谈兵”的赵括取代廉颇为将，于是赵国大败，四十余万赵军被坑杀于长平地区。赵孝成王甚为惶恐，又重新任用廉颇为大将军，其时赵国上下已无壮年之兵，只剩下一些娃娃兵，幸好诸侯出兵相助，而且秦国也因长平之战损失过大而退兵，使赵国暂时避免了亡国的命运。
就在廉颇大起大落的时候，就发生了一些事情。当其为上将军的时候，门庭若市，门人云集，而当其被罢免后，门人全部跑掉了。然而，当其又被恢复军职后，这些门人又重新投入其门下。廉颇甚为光火，觉得这些门人如此不要脸面，可是门人不以为耻，并振振有词地说：“老将军怎么犯糊涂了？人情世故就是如此。当你有权有势的时候，我们自然要来依附于你，以求养家糊口进而封妻荫子；当你无权无势的时候，我们自然要离你而去，要另寻谋生之道，莫非你还养得起我们吗？现在你官复原职，我们自当又回来依附于你，如此简单的道理都不懂，还无端对我们加以指责？”一番话把廉颇听得瞠目结舌，哑口无言。
人情世故本是如此，做人就要去习惯它，要炼就顺心法、顺眼法、顺耳法，这三法炼通了，就能使自己有如铜墙铁壁，立于不败之地。只有顺了心，对社会尤其是对人，才能有真正的认识。什么事能做，什么事不能做；什么人能用，什么人不能用；什么人又该怎么用，等等，久而久之，功夫也就出来了。
以前四川有位好好先生李宗吾，在上世纪三十年代写了一本书，名叫《厚黑学》，就指出做人脸皮要厚，心要黑，其实是以讥讽的态度来对待此事的。实际上此人是一个极其厚道之人，此书是愤世嫉俗之言。只有在红尘之中摸爬滚打几十年，才能达到“遁世无闷，不见是而无闷”的火候，所以我们一定要看到其中所蕴涵的真功夫。
《过秦论》的作者贾谊，为西汉初期著名的辞赋家、政论家，年轻时极富有才名，二十多岁即被汉文帝召为博士，不久升任大中大夫。由于他在朝廷上力主革除政治弊端，触犯了当时权贵们的利益，遂被贬为长沙王太傅。四年后，又被任命为梁怀王太傅。怀王坠马身亡，贾谊自惭失职，郁郁而死。苏东坡曾批评贾谊是“才有余而识不足”。实际历史上很多风流才子，都是意气过重，虽然有极高的才学，但是往往见识不够，气量不足，总认为自己如果坐在某一位置上会如何如何，但始终不能成什么大事，因此忧郁成疾，在精神上或是行为上出格，给自己带来不少麻烦。
所以，当我们看到“潜龙勿用”时，应该明白其中包含了极为深刻的人生哲理。它告诉我们身处逆境的时候，应该如何去做；当我们不为人知、不为人识时的时候，又该如何做；当时局不利的时候，又该如何做。
所以我们要“乐则行之，忧则违之”，高兴时做事，不高兴时就不要去做事。所谓“酒逢知己千杯少，话不投机半句多”，自己要善于处理各种事情和关系。该如何去做就如何去做，要随缘，不能对未来有过高的期望值。不要动不动就想做什么事，也不要动不动就准备做什么大事。这就是“潜龙勿用”的根本原则。现在中国在国际事务中，采取的往往就是韬光养晦的政策，实际上用的就是“潜龙勿用”的道理。
“潜龙勿用”有一个先决条件，即自己还不具备相应的实力。《易经》每一卦由上卦和下卦组成，初九为下卦之下，处于最底层，那还能有什么样的作为呢？必须认识到这一点，才能拿得起放得下，才能“确乎其不可拔，乾龙也”。哪怕处在最下层，也能立于不败之地。这里就是告诉我们必须要“安其位”。《易经》里面非常看重“位”的关系。既然是初九，下卦之下，就要安其位，不能去越位，越位则凶。所以必须知位，知位才能守位，安位则吉，不安位则凶。
龙德与君子之德
下面我们再来学习乾卦九二的爻辞。文言的原文如下：
九二曰：“见龙在田，利见大人。何谓也？”子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化”。易曰：“见龙在田，利见大人”。君德也。
“龙德而正中者也”。九二在乾卦里面是处于下卦之中，纯阳之爻居于中位，得中正之道。从比喻的角度出发，九二就相当于一方小诸侯，或是现在的市长﹑县长一类，晋升为领导层面的人物，是以龙德而正中者也，是指九二爻处于下卦之中，是一个非常吉利的位子。
既然处在这样一种位置，君子又该如何去做呢？就是要“庸言之信，庸行之谨”。庸，平常，中庸，庄子在《齐物论》中就说“庸也者，用也，用也者，通也”。人们是通过语言和行为来表达自己的理念，儒家学说讲究仁义忠信之道，作为君子要有仁义礼智信。这个信，是我们在社会之中安身立命的本钱。如果言而无信，行而无信，那会是很可悲的。
我这一辈子就不喜欢和那些无信之人打交道，无信就失去了双方交往的可能。所以信，是人与人之间交往最根本的基础。作为一个领导者，或是企业的负责人，是教化一方的角色。他的言行必须有信，并且还要谨慎。儒家常说要慎独，所以面对信，或者是自己的种种作为，要不妄言，不乱开空头支票，不得罪人，不惹麻烦，同时还要谨慎自己的言行。在基层的，若能将此做好，那真可谓是善莫大焉，而无不利。
“闲邪存其诚”。赋闲于家，心闲于事，就一定要做好“诚意”的功夫。我们思维之中，每当念头的阀门一打开，就会或善或恶，或光明或阴暗。我们需要在脑门上安置一名警察，随时把善的保留，对于恶的一定要让它靠边站，把诚留在我们的思维之中。在论述《通书》的时候，我们曾反反复复地谈论了这个“诚”，大家可以自己去参看一下。
“善世而不伐”。善世，一定要对社会有所贡献，不要做对不起社会和大众的事情，要多做对别人有利的事情，要有所建树。特别是有了一点权利的人，更是要多做对社会和人民有益的事。“不伐”，在中国古代，不管是老子的《道德经》，还是《易经》等等，都非常强调不自伐，就是不要自以为是，沾沾自喜，对国家和人民有了一点点成绩就要翘尾巴，给自己歌功颂德。有很多人都做不到这一点，往往是有点成绩就要官要名要利，结果反而身陷麻烦之中。
诸葛亮说“鞠躬尽瘁，死而后已”，我们一定要认识到其中的道理。在此基础上才能“德博而化”，看起来是吃了点亏，但实际上是可以养德，不去过多地贪名贪利，其实反而可以得到大名大利。这种大名大利就是德。九二是阴位，就有坤卦的力量在暗中发生作用。正所谓厚德载物，才能德博而化；自己以身作则，就可以教化一方。
古时一个县衙门里面没有几个人，检查一个县的工作做得好不好，无非就是看山清不清﹑水秀不秀﹑街上有多少要饭的﹑监狱里面的犯人多不多，学校里读圣贤书的学生多不多，等等，就这么几个简单的硬性指标。如果能德博而化，那么你所治理的地方自然会有良好的成效；反之，德薄甚至无德，就肯定不可能教化一方，安定一方。
“易曰：‘见龙在田，利见大人’。君德也”。君德，君子之德，君王之德。九二与九五相呼应，其义理最适合拥有一方权力的人去体会、理解并运用。它指出了君子以身作则的原则。
保持一个警醒之心
下面我们通过文言来学习乾卦九三的爻辞。
九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。”
九三在乾卦中是非常重要的一爻，通过对九三文言的学习，就可以对如何施展自己的抱负，对如何成就自己的事业，有一个非常清晰的认识。
“君子进德修业”，作为君子，就必须进德修业。进德，儒家是指仁义礼智信、礼义廉耻、忠孝节义。这一套至今并没有过时，现在我们仍然需要仁义礼智信。进德是内在的，修业是外在的，把仁义礼智信用来滋养自己的身心是进德，用来改造周边的环境是修业，使自己内外和谐，内外兼顾，内外兼具。
“忠信，所以进德也”。忠，是一种责任，是对事业的责任感，对社会的责任感，对民族的责任感，非愚忠。信，是在社会人事实践之中相处的基础。我们对自己的目标﹑理念要有责任感，没有责任感就不能称之为忠，不能履行这种责任感就不能称之为信。只有做到忠和信，才能谈得上进德，进入道德之门。
“修辞立其诚，所以居业也”。修辞，并非仅仅局限于我们现在常说的语言学中的那种修辞手法。语言的根基是在哪里呢？是在我们内心深处，是在我们思维活动的过程之中，是在我们自己喜怒哀乐的性情的具体承载之中。《中庸》说“天命之谓性”，每个人都有每个人的性格。有的人心胸开阔，有的人心胸狭窄，有的人心地光明，有的人心地阴暗，有的人很容易相信别人，有的人天天都在怀疑人，有的人慷慨大方，有的人一毛不拔，这些都是性，都是个人的秉性。秉性不一样，人就不一样。社会上的人形形色色，都要通过“修辞立其诚”。修辞，就是要对自己语言的根基，也就是对自己的内心进行修养﹑修炼，把自己精神上﹑性情上的杂质清理出去，还自己一个晴朗的﹑干净的﹑无污染的精神本体，进而才能“立其诚”。所以从这个角度来说，“修辞立其诚”也可说成是修养﹑修炼立其诚。
“所以居业也”，业为外，德为内。我们“立其诚”，并不仅仅只是落实在自己内心，还要为社会作表率，要通过自己的修炼，把自己的仁义礼智信这一整套理念，向周围推而广之，从而影响一方，教化一方。
“知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也”。我们有的人，是时节因缘到了，但不知去至之，达到这个目标；时节因缘已过，不知终之，不知结束，还在那里胡搞，这样都是很麻烦的。至，在中国古代思想里，特别是在易学里面，是一个非常重要的理念。《大学》中说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。事物都有发生﹑发展﹑消亡的过程，即由生到死的过程，由弱到强再到衰再到亡的过程。“知至”就是要我们明白事物的这么一个因果性，对这个因果还要在时间上﹑空间上、形势上加以判断。一个人是不是智者，关键在于能不能够“知几”，能不能够“知至”；一个人是不是行者﹑真正的实践家，关键是看他能不能够“知至至之”﹑“知终终之”。这两句是对智者和行者最好的定义和表达。
中国现在已经进入二十一世纪了，国家大势如何？国际大势如何？国家当务之急是什么？哪些事情该办？哪些事情该结束？对一个企业而言，企业经营状况如何？市场状况如何？哪些项目的市场前景看好？哪些项目的市场前景看淡？这些事情我们都可以举一反三，要善于观察，善于思考，善于决断。如果知至而不去至，一旦机会来临，你就把握不住；知终而不终之，事情该结束而未结束，就会反受其祸。虽然这两句话用字并不多，但是可以作为我们立身处事﹑观察事物﹑观察环境的座右铭，铭记于心，使我们时常保有一颗警醒之心。
从严格意义上来讲，乾卦的“君子自强不息”，就是要落实在这两句上，离开了“知至至之”﹑“知终终之”，自强不息就成了一句空话。只有知至至之，才能有言几的本事，看到事物时才能见微知著。
“知终终之，可业存义也”。我们都知道谷雨节来的时候就该栽秧子，清明节前后就要种瓜种豆，小满的时候就应该先把收割用的镰刀等准备好，否则到时候麦子就不能尽快收回来，错过了节气就有可能无收成。中国古代先贤通过对农业二十四个节气的观察，通过对历朝政治的盛衰的认识，通过对历代王朝的兴亡更替的把握，通过整理若干历史著名人物的经验教训，等等，对这些加以总结，才形成了这两句精辟的语言，可以说这就是《易经》的高明之处。
我们一方面要认识到农业生产上的春生夏长﹑秋收冬藏的道理，同时也一定要认识到在工作和生活中，在人事关系中的春生夏长﹑秋收冬藏的这么一个规律和节奏。当我们对上述的道理明白并加以运用，自然就会受用无穷。
这个位置很敏感
“是故，居上位而不骄，在下位而不忧”。九三爻在下卦之上，但是又在上卦之下，处在一个非常敏感的位置。这种结构就表明了，在此位置上是一种不安分的状态，即可上也可下的状态。在此位置上，必然存在着激烈的竞争，想上去的人多得要命，你想上去，我也想上去，他也想上去，上去的门槛是很高的，能够成功的人是有限的，那么麻烦也就由此而来。但是，不管是谁上，自己一定要明白“居上位而不骄”，即居于下卦之上位但不能骄傲，“在下位而不忧”，即处在上卦之下位也不能忧愁或胡思乱想。
“故乾乾，因其时而惕”。自己身处在这个位置上的时候，一定要善于观察周围的环境，善于观察环境的阴阳寒暑，善于观察人事之间的阴阳寒暑，时时都要有警惕性。乾乾，就是勤奋不怠的状态。我们常说天时地利人和，如果我们能“因其时而惕”，时时保持对环境的警觉之心，自己建有一套比较完善的预警系统，当进则进，当退则退，该上则上，该下则下，当隐则隐，随方就圆，那就是个人的本事了。老子《道德经》中有云“上善若水”，就是指要做到“乾乾，因其时而惕”，若这点观照的基本功都没有，那凭什么去上善若水？
“虽危而无咎矣”。如果能够做到乾乾因其时而惕，以及前面所说的进德修业﹑修辞立其诚，还能知至至之﹑知终终之，虽然身处在一种不确定的﹑敏感的﹑很可能有危险的环境之中，也只是有惊无险罢了。因为有了上述的本事，别人过不了的槛，你则能够过得去。我们可以看到很多处在升迁状态的人，特别是处于九三和九四位置上的时候，也常听人言什么“错过此渡无好舟”和“一朝天子一朝臣”，这都是很麻烦的。如果自己的修为不够，有些事物错过了就永远错过了，如果修为到家，就算错过了也无所谓，因为你有本钱，在道德上立得住，得不喜，失不忧，有了这种德行，有了这种人望，那么在以后的变化中还有机会。
我们通过对九三爻的阐述，要认识其中的精髓。在现实生活中，我们大多数人都处于一种不确定状态，处于九三或九四的这种不稳定的位置上，变数很多。既然在变数之中，我们该如何运作，如何对待呢？这就需要提高我们的修养，提高我们的智慧，提高我们的眼界，仔细审视我们周围的人和事，仔细审视我们的过去﹑现在和未来，从而全面地﹑有全局眼光地对待自己的一生。这些功夫做到了，身处在这样的环境中，也就能游刃有余了。
易经作为一个整体，每一卦都有各自特殊的作用，在系辞中就提出“二多誉，四多惧，三多凶，五多功”的观念。“二多誉”，处于下卦的中位，在这个位置上只要能安位，居中，自然就容易出成绩，有荣誉；“三多凶”在下卦的上位，不安于现状，有着很强的不稳定性，若举措不当，则容易陷入困境之中；“五多功”，居于上卦的中正之位，犹如前面所说的九五之尊，为皇帝之位，处于绝对的地位，可号令天下，故多功；“四多惧”，下卦之上，上卦之下，自古以来所谓的二把手或三把手是最难当的。一方面容易功高震主，稍有不慎，就会引起领导的猜忌，所以在中国的历史上，很少有可以做上几十年的宰相，即使这个宰相有很好的政绩，也都很难在这个位置做得长久。另一方面，身居其下的人，又想登上这个一人之下万人之上的位置，时时都想抓住你的把柄并将你踢下台，故多惧。
因此我们学易，一定要看到《易经》六爻对于位的敏感性。我们在社会生活之中，在政府部门中，在企业经营活动中，都要明白自己处在什么样的位置，要知位﹑守位，不能轻易去越位﹑失位，否则就凶。
进德修业才能无咎
前面我们对九三爻的文言进行了一番论述，明白其所包含的危险性。下面我们将论述的九四爻就更具有危险性，九三还只是在下卦的上位，尚未进入上卦，九四则是已经进入了上卦的地带，在上卦的下位，可以说是古代的宰相，也可以说是现在的部长﹑副书记﹑副市长等等。它不是某个具体和特定的位置，是相对而言的，是在一个具体的权利机构中，针对某一个具体的位置来确定九四的位置。
下面让我们来看看乾卦九四的文言：
九四：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
乾卦为纯阳之卦，若是在其它大部分卦里，“四”这个位置就多半有点麻烦了，而这里却是无咎。为什么能无咎呢？最关键的就是要“君子进德修业，欲及时也”。这就给我们指明了方向，如果身处在这样的环境中，在这么一个位置上的时候，就应该采取“进德修业”这样的对应措施。
“上下无常，非为邪也”，指出九四这个位置的变动性和不稳定性，上则为九五，下就说不清楚了，可能就很凶，总之是本来无常。
“进退无恒，非离群也”，进为九五，退则入下卦，并没有离开这个卦的整体，总的说来还是在乾卦之中。对于在占卜中如果遇到了乾卦的九四爻时，一定要注意这里所给予的提示，如果能够明白这里所指出的卦理，就不会心怀不安，就知道由于自己处在这种状况下，自然就会带来比较尴尬的局面。你一会儿受到了领导的表扬，一会儿又受到了领导的批评；一会觉得这个事情做对了，一会儿又觉得这个事情好像没有做对。但是不管怎样，一定要记住这一条，就是“君子进德修业，欲及时也”。
时，永远都在变化之中。我们常说中国近一百多年来，从鸦片战争到中国现在的改革开放，可以说是五年一小变，十年一大变，总是处在变动之中。为什么会这样呢？这是因为中国内在的诸如政治结构﹑思想文化结构、经济结构等等，都还没有完全和外部环境接轨。鸦片战争以来，东西方的文化﹑政治﹑经济要做到融通和谐，还需要几代人的努力才能实现。另外，外部世界也并不是一成不变的，都有很多不安定的因素，比如中国台海局势对其它诸多事物的影响都是有目共睹的。对这个“时”，我们一定要有所认识，也就是对形势要有一定的判断，不管从事什么样的行业，都必须注意这一点。时和势的关系是非常重要的，它不是一个空洞的时间概念。
中国古人讲“时”，是讲究在一系列政治﹑经济﹑人事等关系网中的变动，“一朝天子一朝臣”﹑“一荣俱荣，一损俱损”，等等，都是一个“时”的关系。一个企业在经营活动中，如果能体会、理解，并把握“时”的妙处，其发展就是不可限量的。
所以要“及时”，这是一个目标，有没有与之相对应的手段或者能力，就是一个很具体的问题了。怎样才能有这样的能力呢？九四文言就给我们提出了解决的办法，即“君子进德修业”。德，并非我们现在社会上所谈的意义非常肤浅的道德，古人是把“德”提到了很高的层面，是指仁义礼智信、礼义廉耻、忠孝节义、智信仁勇，等等。
德，有刚之德，也有柔之德。有的人性格刚强自信，富有冒险进取心，敢于藐视权威，有大丈夫精神。现代企业管理者如果没有这样的大丈夫精神，要想把企业办得兴旺一些﹑大气一些，可能就会比较难实现。刚之德固然很好，但同时也不能离开柔，柔有柔之美。孔子说的“温良恭俭让”，就是属于柔之美。人与人之间交往的时候，都讲究中规中矩，合情合理，礼多人不怪。我们处在上下左右﹑君臣﹑父子﹑夫妇﹑兄弟﹑朋友之间，都需要有礼数，才能和谐彼此之间的关系，这就需要“柔”在其中发挥作用。
我们在德行的刚柔上，要根据个人的先天素质来进行调理。过刚的人要注意如何去柔一些，过柔的人要注意如何才能刚一些，总这要刚柔兼济，这样一来才能富有人格美。我们说进德，也要根据个人的具体情况具体安排，总之是要弥补自己的不足，发扬自己所长。
修业，不仅仅要把仁义礼智信这种德行和理念加之于自己，还要将其推广到周围环境之中，并产生影响。德是内在的，业是外在的；德是修养性的，业是事功性的。这个德不是迂腐的，如同不能读书读成了书呆子，不能为德所控。历史上所谓宋襄公之仁等，都非真正意义上的德。真正意义上的德，必须富有智慧，要能够应变，能够使自己立于不败之地，能够建功立业。
如果一个人能真正地德行俱备，进德修业，当然就能无咎。无咎，我们怎么去理解呢？杀身成仁，舍生取义，看起来是凶，但古人则认为这是无咎。历史上如文天祥﹑岳飞﹑袁崇焕等，虽然杀身成仁，舍生取义，失去了生命，但是按照春秋三不朽“太上立德，其次立功，其次立言”，他们都是不朽，给中华民族立了莫大的功德，这是需要付出生命才能获得的功德。所以，尽管付出了生命，也还是大吉大利，是为无咎。
我们都知道有这么一首诗歌：“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛”。生命高，爱情高，自由更高，但是这个自由是不能离开崇高的理念作支撑的。若没有这样的理念赋予其意义，那这种自由如果用生命来衡量，可能就不再具有很高的价值了。所以无咎，它既非吉利，也非凶，我们要升华对这个无咎的认识。一个人的吉凶祸福如何，有咎无咎，主要是看其德如何。如果能在仁义礼智信上有所增进，德行有所增长，就称之为吉；反之，德行有所丧失，就称之为咎；如果丧失过多，就凶。
九五之尊与华夷之辩
下面我们接着学习乾文言的九五。原文如下：
九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物覩（睹），本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
大家都知道，九五之尊的来历就在这里，是阳爻居于正位，又居于中位，有着至高无上的权威。九五称之为飞龙，是龙的正位，自然要在天，所以古时皇帝又称之为天子。在《易经》乾卦九五爻的文言里面，给我们提出了一般人意想不到的理念，我们先从社会学的角度对此进行一番阐述。
非我族类，其心必异，人总是愿意和自己相接近的人交往。在中国古代，主要是宗族形式的国家，特别是在先秦以前，比如说周天子是大家长，诸侯是小家长，依此类推，组成类似于金字塔式的社会结构。在此基础上，对族的认识是非常考究和注重的，因此有“华夷之辩”之说。
人们在一起，自然就“同声相应，同气相求”，对于这一点，大家可以各自去思考一下自己的人事圈子。你是哪一行的，必然就和这一行人的人事关系相对多一些。在人与人的交往中，有一个横竖交叉的网络，你个人就是这个网络中的一个结。通过你这个结，就在上下左右铺开了若干的人事关系。有些人是被动地﹑盲目地在这些人事关系上运作，甚至有的人不承认有人事关系的存在，还想跳出这个圈子去运作，想脱离“同声相应，同气相求”。这是妄想，是不可能的，非这样做的话，就会有随之而来的诸多麻烦。
实际上，这个“同声相应，同气相求”，是对“位”的体现。我们曾反复强调“位”的重要性。如果超越了“位”的关系，那么不同声则不能相应，不同气则不能相求，并易失其位，进而就凶。我们人与人之间的交往，必须建立在“同声相应，同气相求”的基础上。
九五爻和九二爻是相对应的，九二是“见龙在田，利见大人”，九五是“飞龙在天，利见大人”。孔子说过“君子和而不同，小人同而不和”，这是古时对君子风格的标榜。君子自然是和君子交往，小人也必然与小人交往。在《易经》睽卦中有一大象辞曰：“君子以同而异”；在遁卦中也有一大象辞有曰：“君子以远小人，不恶而严”。这些都是有方略的，作为君子要在相同之处要看到异。前面我们在论述系辞的时候，在讲到《易经》同人卦中“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰”，就给我们指出了同声相应和同气相求的好处。大家在一起谋事业的时候，一定要明白和做到“同声相应，同气相求”，在事业的道路上就可以少一些麻烦。反之，若各怀鬼胎，同床异梦，大家可以试想一下，那事业还能有多少成功的可能性呢？
文中对前面所说又举例加以阐述，说到“水流湿”，指出水是朝低处流，向潮湿的地方流动。“火就燥”，某个地方过于干燥，只要有一个火星，就可以引发一场大火。“云从龙，风从虎”，其道理亦是如此。
本乎天还是本乎地
我们来看乾文言九五的下一句：“圣人作，而万物覩（睹）”。康德曾说过“人为自然界立法”。自然界本来是没有什么法则可言的，但是通过我们人类的认识，就有了所谓的法则。佛教对此则称之为“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。
我们认识的事物离不开我们的思想和精神，一般人的认识能力﹑分析能力﹑思想境界的层次不高，但是大思想家﹑大哲学家﹑大科学家就能够看到常人所不能见的事物，把常人所不能说的事物说出来。自然界能有什么法则呢？天地自然在转，宇宙已经存在上百亿年了，人类文明才存在了多长时间呢？区区几千年啊！对自然界有了比较如实的认识，也不过才几百年时间，所以不管是科学﹑政治或者思想、文化等等，的确是“圣人作，而万物覩（睹）”。
庄子有云“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，人有自己的认识层次，自然界中的万物也有各自的认识层次，每一个人的认识空间都与各自的生命结构、精神结构相和谐。比如我们一般人，就只是对自己所处的单位﹑家庭以及与日常工作、生活相关的事情比较清楚，对超出了这个范围的事情就不甚了然了；而市长肯定对自己管辖的城市比较清楚，但是这个城市以外的事物，他也不太清楚；如果是国家领导人，肯定对国家的大势﹑大的局面能够明白，超出了这个范围也明了不了。
以前我们常听到这么一句话：“秀才不出门，能知天下事”。不过从现在的角度来说，这也要看你是哪一类的秀才。现在的自然科学分工越来越细，专业人才也只能对自己从事的专业比较熟悉，那种能通百事的人是很难出现了。所以“圣人作，而万物覩（睹）”，这句话要有一个前提，就是必须要努力提高我们自己的精神能力和认识能力，才能见人所不能见，做人所不能做。
“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也”。这里是就中国古代的政治体制而言。据记载，古时周武王伐殷纣的时候，八百诸侯会于孟津；到周天子一统天下后，大肆分封诸侯，广建万国。上层的自然就在上层，下层的自然就在下层。生物界是如此，人类社会也是如此，就算我们现代社会发展得很高了，仍然是如此。
“本乎天”和“本乎地”并不是一成不变的。古人就常说“茅屋出公卿”﹑“公卿出庶人”、“君子之泽，五世而斩”，总之富贵传家也不过几代人，现在则更短了。有些人前两天可能还是百万富翁，过两天就变成穷光蛋了；有的人起先看起来还不怎么样，结果过了一段时间就变成了大富翁了。人的际遇往往是说不清楚的，最关键的是在于如何提高自己。如果自己的位在天，那么就要亲上；如果本乎于地，就要亲下，要各从其类。
这里的“类”并不是固化不变的，因为“君子进德修业，欲及时也”。三国诸葛亮“苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯”，他本来是求下，想当隐士，只是时机来临了，刘备三顾茅庐才将他请出山，进而开创了三国鼎立的局面。所以每个人的机遇未必一样，但是自己心里一定要明白，自己究竟是“本乎天者”，还是“本乎地者”。如果自己能按照乾卦的道理自强不息，那么就是本乎天者，自然亲乎上，德业日增，总有一天能脱颖而出。如果自己能按照坤卦的道理厚德载物，那就是本乎地者，自然亲乎下，也能够有一番作为。怕就怕自己自甘堕落，无所是事，破罐破摔，那也就白白浪费了自己的生命。
“各从其类”，说明其主观能动性是掌握在自己手里面的。我们每天每时每刻都在作不同的选择。选天者得天，选地者得地；选择天堂就进天堂，选择地狱就入地狱；选善则做善事种善果，选恶则做恶事种恶果；选择有意义的事，就能度过有意义的一段时间，选择无意义的事，就度过无意义的一段时间。
作为九五之尊，其本身就具有它自身的主观能动性。这是其地位使之然。在九五之尊的位置上，作为最高领导，最重要的就要有识人、择人和用人之术。
九五之尊的专利
《史记》中，有这么一则关于魏文侯的公案：魏文侯问李克，你常对我说“家贫则思良妻，国乱则思良相”，现有翟璜和魏成子两人，我欲任命其中一位为宰相，该选择谁呢？李克是战国时期法家的重要人物，他听到后觉得不好回答，再三推让后，才向魏文侯提出如下建议：“居视其所亲，富视其所与，达视其所举，穷视其所不为，贫视其所不取，五者足以定之矣，何待克哉！”就是观察人贫穷的时候是如何处事的，有钱或有权后又是如何处事的，在利害相交的时候又是如何处事的，等等。
魏文侯听完后，马上确定魏成子为宰相。李克下朝后碰到翟璜，翟璜遂问李克，你向大王推荐谁当宰相？李克如实告之，说没有推荐你当宰相。翟璜听后非常生气，说道：“以耳目之所睹记，臣何负于魏成子？西河之守，臣之所进也。君内以邺为忧，臣进西门豹。君谋欲伐中山，臣进乐羊。中山以拔，无使守之臣进先生。君之子无傅，臣进屈侯鲋。臣何以负于魏成子！”他说了自己很多的功绩，与魏成子相比哪点差了？
李克听后说，你说的这些功绩都是对的，但是魏成子的功绩与你不一样：“魏成子以食禄千钟，什九在外，什一在内，是以东得卜子夏﹑田子方﹑段干木。此三人者，君皆师之。子之所进五人者，君皆臣之。子恶得与魏成子比也？”意思是魏成子将所得的俸禄分为十份，一份给自己，另外九份都分给有困难的人。翟璜你虽然向君王举荐了五位能人，但都只能为臣子，人家魏成子只举荐了三位，但君王都奉之为老师，你们之间的差距岂不是一目了然吗？翟璜听后方大为心服。
所以坐到“九五”这个位置上，对干部的任用就要有所选择，实际上还是“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也”。这是当政掌权的人在用人上的一个大的方略。若在这个大原则之下探讨详细具体的方略，那就太多了，需要专门的著述和专门的时间才能进行讨论。
汉文帝当政时，问宰相周勃天下如何？周勃说没什么大事。又问监狱里有多少人犯？周勃回答不知道。再问去年国家粮食收成如何？税收如何？周勃还是回答说不知道。汉文帝遂生气地质问周勃，你身为宰相，居然不知如此重要的国家大事？周勃说我是武丞相，主管军队和国防，您问的这些事应该找文丞相陈平啊。汉文帝遂将刚才的问题又问了陈平一遍，陈平也依然答都不知道。汉文帝顿时火冒三丈，说周勃和陈平身为宰相，对国家重要之事居然一问三不知，该当何罪？陈平说，皇上您所问的这些事情不在我的职责范围内，粮食收成应问治粟内史，监狱有多少人犯应问廷尉才对。汉文帝进一步责问陈平说，你都把事情推得干干净净，那宰相还要来做什么呢？陈平振振有词地回答道，宰相当然有宰相的职责啊！宰相是帮助皇上“协理阴阳，顺四时，下育万物之宜，外镇抚四夷诸侯，内亲附百姓，使卿大夫各司其职。”
作为九五之尊，本乎天者亲上，本乎地者亲下，最关键的是千万不能去做具体的事务。选贤用人﹑选人择人是这个位置上的人的专利，而且要调配政治上的平衡。作为最高领导，一定要善于把握这种平衡。如果一个国家内外权力不平衡，那么整个国家就很容易陷入动乱之中；如果企业内部不平衡，那么这个企业也会陷入麻烦之中。
因此，我们要明白乾卦九五爻“飞龙在天，利见大人”这句爻辞，是当政者的一种职能，是国家权利机器在用人上的大尺度。
贵而无位的唐明皇
下面我们来看乾文言的上九：
上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
亢龙属于上九，上九在《易经》的卦数里面，在“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”中处于最顶端的地位，已经是高高在上了，已经是处于物极必反的这么一个状态之中了。文言对此说得非常到位，“贵而无位，高而无民”，已经没有什么可比性了，虽看似有位也等于无位。
乾卦六爻皆阳，但从位上来看，“初﹑三﹑五”是阳位，“二﹑四﹑上”则是阴位，所以，上九爻不当位，即阳居于阴位，处于亢极而悔的转换点上，所谓“日中则昃，月满则亏”，就是这个意思。中国历史上贵而无位的人还是有很多的，历史上有诸多的太上皇，只有乾隆帝过了四年的舒服日子，那还是因为他在位六十年，余威犹存，至于历史上其他太上皇的日子，则大都不好过。
唐明皇李隆基宠信杨贵妃，重用李林甫﹑杨国忠等一帮弄臣，引发了安史之乱，逃难于成都。他的儿子李亨在陕西灵武继位，是为唐肃宗，在李泌﹑郭子仪等贤臣的辅佐下，平定安史之乱，将唐明皇李隆基接回长安，奉为太上皇。但是，正所谓一朝天子一朝臣，原来的老臣想让唐明皇李隆基复辟，新臣子们却处心积虑地保持自己的位子，整个朝廷分为两派，连宫中的太监都分为两派。后来在唐肃宗的默许下，李辅国率兵幽禁太上皇唐玄宗于西内甘露殿。宝兴元年，唐玄宗在愧疚与悔恨中去世，而唐肃宗也因为心内愧疚，几乎在同年去世。
历史上这样的案例有不少，既有正面的，也有反面的，关键是我们一定要看到“贵而无位，高而无民”这么一个状态，用我们现在的语言来讲，就是被“架空”了。
“贤人在下位而无辅”，这一句的意思很好理解，一个真正聪明﹑高明的人，身边一定要会聚集一批贤明之士，形成优秀的团队。在现代社会活动中，最难建立的就是这样一支优秀团队。中国有一个特色，人一多了就打内耗，一山不容二虎，极易发生这样的事情。一个老板带了一群人打天下，好不容易有一点成绩了，当老板的容不得底下能干的人，要将其排挤出去；底下的人弄懂了企业运作的环节，就要炒老板鱿鱼。诸如此类的事情太多太多，大家可能也都见惯不惊了。
怎样建立一个优秀的稳定的团队？这就要看我们在“得”上﹑在“利”上如何认识。既要对领导有利，又要对整个团队有利，让大家都有所得，要让大家有一个共同的﹑长远的利益，才能使大家紧密地团结在一起。既想马儿跑，又想马儿不吃草，再优秀的人也肯定不甘于这种状况，只要一有机会就会离开，自己闯天下去了。
因此我们必须要建立一个好的机制，来保持优秀的人才聚集在周围。当然，这里的优秀是指德行上的优秀，而不仅仅是某一专业技能上的优秀，否则虽然有优秀的专业技能，时时都在为如何获取小利而斤斤计较，也是不行的。偏重技能也许对企业的近期利益有一定的促进作用，但从企业的长远利益来讲，则是有害的。所以作为领导，一定要把握好利益分配的合理性，从而留住对自己企业具有长远利益的，有用的人才。
到此就不能随便乱动
春秋战国时期，燕王哙仿效尧舜，欲禅王位于宰相，导致燕国内部贵族不满，遂成内乱，而齐国也趁此时攻入了燕都，将燕都洗劫一空。燕王哙死后，燕昭王即位，为向齐国报仇，卑身厚币向各国招贤，筑黄金台以招揽天下豪杰，但当时很多人都不相信。燕昭王于是求教于郭隗，郭隗说：“如果君王一定要招揽贤士的话，请从郭隗开始”，并举了一个例子，说秦穆公喜欢千里马，赏千金以求之，但是几年过去了，都没有一人进献千里马。这时，有一人献了千里马的骨骸，秦穆公立即兑现，赏千金与此人。后来人们听闻此事后，果然向秦穆公进献了几十匹活蹦乱跳的千里马。
郭隗的意思是，让燕昭王像秦穆公一样，也把他当成死马，以招引天下的人才。燕昭王听了郭隗的话，就为他改建屋舍，并尊他为师。事情传开之后，乐毅自魏国而来，邹衍自齐国而来，剧辛自赵国而来，天下之士争相前往燕国。燕昭王在这些贤人的辅佐下，经过二十八年的恢复，终于富强起来，且士卒乐战，燕国军队在乐毅的率领下，一举攻入齐国临淄，尽取宝物，焚烧了宫殿和宗庙，齐国大败。除莒城、即墨二城外，其余七十二城都被燕国占领，报了当年齐国入侵燕国之仇。燕国报仇雪耻，夷万乘之强国，收七百年之蓄积，战功自春秋五霸以来前所未有，天下为之震动。
所以，这里说的“贤人在下位而无辅”，对于领导者来说是一件非常痛苦的事情。我们为人一定要有宽大的气量﹑心量，能留得住真正的优秀人才，这才是一件非常重要的事情。
我们大家都看过《水浒》，梁山泊的早期寨主是王伦，为人气量狭小，当时林冲欲投奔他。林冲身为京城的八十万禁军教头，而王伦不过是一个落第秀才，心想怎么可能压得住林冲？于是想将其拒之门外。最后迫于无奈，才收留了林冲。但是到了晁盖一干人劫了生辰纲来投靠梁山泊，王伦更是害怕了，不想收留晁盖一群人，终于引起林冲火并王伦，结果了他的性命。反倒是宋江，号称山东及时雨，不论认识与否，只要朋友有难，他都倾力相助，连李逵﹑武松等都服他。
所以对于事业的发展，在“权”和“利”上，该放的一定要放，用人要得当，要不疑，当然，这里又涉及到了领导的鉴别能力，要看你能不能识人。该留的留，不该留的一定不能留，总之，一定要注意对贤人的召纳和任用。那么什么样的人才是贤人？本人认为，贤人的标准不外乎就是仁义礼智信。大家也可以仔细想一下。
“是以动而有悔”，到了这个时候，就不能随便乱动了，一动就会有麻烦。晚年时期的毛就可以说是处于“亢龙有悔”的状态，其所带来的文化大革命，对中国造成的损失是不可估量的，这里我们也就不再加以过多地阐述了。
