第一讲 从易中找到做主人的感觉
2005年讲于龙江书院
鬼谋、人谋与修身
最近一段时间，有很多朋友都希望我来讲讲《易经》，但《易经》并不好讲，因为讲“易”的人太多太多了。从汉朝开始将近两千多年以来，讲《易经》的就有上千家了。
我们去翻翻《四库全书》，关于“易”的书籍可以说是汗牛充栋，堆积如山。各个时期，各个朝代，各个地方，甚至个人对“易”的理解都有自己的特点。近二十年来，随着改革开放的进一步深入，学术研究也相对自由起来，对《易经》的研究和著述也是数以千计，这还不包括佛教和道教中关于《易经》的典籍，以及还有很多没有付诸印刷和公开宣传的对《易经》的一些论述。在座的有些朋友对《易经》也都有比较深的研究，都有自己的一番体会和认识。因此说“易”并不好讲。
当然，对于大多数人来说，对“易”或者说对《易经》的感觉还是很神秘的，也有非常浓厚的兴趣。那么，“易”到底是讲什么的呢？如果不把这个问题搞清楚，就不好给你对“易”的学习定位。
从中国传统文化的角度来讲，“易”主要分为这么几个流派：首先是儒家易，“易”是儒家六经之一，从严格意义上来说，“周易”本身属于儒家经典。汉朝以来，随着东汉古郐国人魏伯阳《周易参同契》的产生，《易经》又和道教结下了不解之缘；尤其是内丹的兴起，让周易在道教中得到了极大的发展。《易经》讲究理﹑气﹑象﹑数，道教则比较注重气。东汉以后，《易经》的六十四卦与人体气机的运行逐渐相结合起来。在中医学上，也有很多理论离不开《易经》的指导，所以有“医易同源”的说法，比如专门讲述针灸方法的《子午流注》，和现代中医的“扶阳”学派。后来，佛教里也有很多关于“易”的论述，南北朝时，有些佛教的法师就已经开始通过对“易”的阐述来宣传佛学的道理。到了唐朝，华严宗的祖师之一李长者，他用《易经》的体系来讲述《华严经》，写了一部《新华严经论》，在佛教之中别开蹊径，对当时和后来的宋明理学有着一定的影响力。
“易”作为中国传统文化理论的重要依据，和老庄思想一起，对中国古代宇宙观和世界观的形成﹑发展有着极其重要的作用。汉易注重象数，宋易注重义理，民间许多学易的支流则总是注重和偏向于其预测的一面。当然作为“易”本身，在商代周代的时候就是用来搞占卜的，它和预测学有着不可分割的联系。商人尚鬼，其朝政充满了政教合一的味道，神权和政权不可分，每逢大事往往都通过占卜来进行决断。以至后人推断说三代都有易，也就是常说的夏有连山易，殷有归藏易，周有周易。
在周易之前，“易”的主要作用就是用于占卜打卦。而到了周朝以后，周文王将鬼谋变成了人谋，强调人的主观能动性，提倡人本思想，淡化了“易”的占卜功能，把易学的理论纳入了修身养性、乃至于治国平天下的大道之中，最终使之成为易学的主流。
《易经·系辞》中说：“易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？” 周文王将伏羲的单八卦两两重叠起来，演变为八八六十四卦，并予以发挥。及至周公﹑孔子，则加入象辞、彖辞、卦辞、文言等等，使之成为人谋和修身的重要指导思想。
易分理﹑气﹑象﹑数，我们首先必须要注重“理”，即易理。如果连易理都不知道，就没办法去谈气﹑象﹑数。易经六十四卦中，每一卦都包含有理﹑气﹑象﹑数，但是，易理是其根本。
虽说周易将鬼谋变为人谋，但在先秦时期，易经仍主要用于占卜预测。到了汉朝，对易的理﹑气﹑象﹑数有着较多的发挥。曹魏时玄学兴起，王弼开始注重对易理的阐述，使易学成为玄学的重要组成部分。到了宋以来，则更偏重于易理，预测成为易经的末流。易经预测的主要派别有子平术（八字）、紫微斗数、奇门遁甲术，还有看相看风水等等，而这些，都离不开从易学中衍生出来的阴阳五行学说和天干地支学说。
五行是指：金﹑木﹑水﹑火﹑土；十天干是指：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；十二地支是指：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。从严格意义上讲，这就是中国古代的数术之学，有着相应的推导公式，它的基本理论与中医的基本理论如出一辙。
预测学在中国有着三千多年的历史，到了宋以后而大成。现在，把这一套学问全部打入了迷信的范畴，既合理又不合理。
合理的地方在于，一般人玩这个，容易沉迷于数术和算命之中，丧失了志趣，把握自己和改造自己的能力被降低了，缺乏做自己命运主人翁的精神。但是我们要明白，在讲《周易》的理﹑气﹑象﹑数时，从气上直接推动了中国古代自然科学的发展，中外学术界对这一点，是给予了充分肯定的。
在这里，我们所推崇的是易理，这是中国所独具的一套学问。按照学院派的理论，中国的《易经》里面包含着丰富的﹑朴实的辩证法和逻辑思维，有着非常丰富和高级的思想内核。如果仅用预测学的理论去解释《易经》，是不可能完全把握住它的思想和精髓的。
易为君子谋
上面，我们大致对易经进行了一番简单的介绍，现在，我们将继续就此课题进行更深一步的讨论。易经的易，有着好几层的意思。首先，我们大家都知道交易，然后是变易，最后是简易和不易。
交易，以我所有来交换外界的所有，使我更好地得以存在。做生意是个交易的过程；我们的生命随时在呼出二氧化碳，又从外界吸入氧气，这也是一个交易的过程；我们一方面喝水吃食物，另一方面又在排泄秽物，这仍然是一个交易的过程；我们的思想，人与人的交往，同样也有一个交易的过程。作为个人，不是静止﹑孤立地生活在宇宙之中﹑社会之中。既然是在社会之中，就肯定会处在人与人的关系网之中。作为个人要生存、要发展，不管是从思想上、情感上，或者是物质上，就必定要和他人做交易。作为自然界的生物，也都需要进行交易。另外，诸如化学的、物理的变化，都需要在交易的过程中才能完成。用佛学的语言来说，就称之为缘生缘起。如果没有交易，那整个世界就是单一的、死沉的、静止的。
通过交易，进而发生变易。一个生物的生命过程，通过长期不断的新陈代谢，把外在变成内在，又把内在变为外在，通过此类诸多的交易，然后有了从生到死的这么一个变易过程。做生意也是如此，今天投资了一万元，通过不断的交易，有了发展，明天变成了十万元，再进而言之就可能变成一百万，甚至上千万，这也是一个变易。一个事物与另一个事物之间发生了交易，然后就会发生变易。氢和氧之间发生了交易，就变成了水。人与人之间发生的交易，有些合法，有些则是非法的；合法的可能就发展了，非法的就有可能受到了制裁，这也都是变易。佛学里常说的“无常”，生也无常，死也无常，万事也无常，无常就是变易。
但不管是交易，还是变易，它们之中都有一个不变的东西存在，即不易。我们的思维在变，我们的身体在变，我们的周围环境在变，但是我还是我，我没有变。在宇宙中，一百亿年前，甚至是一百亿年后，无论万事万物在其中如何地变化无穷，宇宙还是那个宇宙。还有，变的原则也是不变的。
以上几个方面，说开了可以是无穷无尽的，可以无休止地对其加以阐述。但是，我们学易，是要通过“易”的观点来面对自己，面对自己的心灵世界，面对我们所必须面对的客观世界。
这一刻心情好，但下一刻不好了；今天我们是好朋友，但明天就成了仇人；今天是亲家，明天则成了冤家；前两年生意做得顺，但这两年在走下坡路，等等。我们人生都会遇到诸多烦心的事务，如果能明白“易”的道理，知道什么是交易、变易、不易，就能平和地看待这些问题，就不会为此懊恼。
事物永远都是处在发展变化的过程之中，我们要善于用变易的眼光来看待自己，看待事物，看待周边的人和事。变易必须立足于交易，存在于交易之中。但无论怎样交易，无论怎样变易，都需要认识到不易的存在，这才是根本。
易为君子谋，不为小人谋。在“易”里面讲述的诸如元、亨、利、贞之类，经常都要讲到吉凶，一般还会再配上诸如中﹑正﹑贞等语言。在《易经》的每一卦里面，我们都可以看到这个。中﹑正﹑贞，就是要把自己摆正，如果不正，就不能成为君子。这个中﹑正﹑贞，就是《易经》里面永恒不变的原则，在以后我们将对其做更多的阐述。
八卦本身的丰富含义
“易”的结构是什么呢？在《易经》系辞中就说到：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。我们大都看过太极图，你明白了它，也就基本上应该知道什么是太极。
两仪是什么呢？“ ”为阳爻，“ ”为阴爻，这就是两仪。四象，即太阴、太阳、少阴、少阳。以上相互配合就形成了八卦，即乾 ，坤 ；巽 ，兑 ；坎 ，离 ；震 ，艮 。在八卦中，从卦象上都是两两相反的。乾与坤是相反的，乾卦三根爻都是实的，都为阳爻，而坤卦三根爻都是虚的，均为阴爻。巽与兑是相反的，巽卦为两阳爻在上，一阴爻在下，而兑卦一阴爻在上，两阳爻在下。坎与离是相反的，坎卦是两头为阴爻，中间为阳爻，而离卦是两头为阳爻，中间为阴爻。震与艮是相反的，震卦为两阴爻在上，一阳爻在下，而艮卦则为一阳爻在上，两阴爻在下。
《易经》里阴阳之间参差不齐，互相配合，对古人有很深的启发。后人看到后突发奇想，将阳爻称之为男性，阴爻称之为女性等等，对这些暂且不必过多去理会。当阴阳配合的时候，相互之间就会产生交易，而在交易的过程中就会发生变易。
易经八卦中的每一卦都代表了很多不同的事物和属性。在《易经·说卦》中就有很多的说明，比如说乾为天、为君、为父；坤为地、为母；震为雷、为龙、为长子；巽为木、为风、为长女；坎为水、为沟渎、为隐伏、为中男；离为火、为日、为电、为中女；艮为山、为径路，为少男；兑为泽、为少女、为口舌、为毁折等等，大家可以自己去查看。
八卦本身就有很丰富的含义，而当我们将八卦相互重叠组合在一起，就产生了更加复杂的变化和更加丰富的内涵。比如说在道教的丹道里经常谈到的“坎离”，坎上离下，即水上火下，就组合成了既济卦 。反之，离上坎下，即火上水下，则组成了未济卦 。为什么称为既济卦？就像我们做饭，肯定是水在上火在下，表明事物处在一种稳定的健康的交流状态。但是我们要认识到易经六十四卦的复杂变化，当事物发展到了极限的时候，既济就会出现坎离的上下颠倒，就变成了未济卦。
易为什么又称之为变易呢？它是要使处在弱势的人，通过一定的变易，去寻找和把握机会，使自己由弱变强。而处在强势的人，也要看到并认识其对立的一面，避免自己由强变弱。
1949年新中国建立的时候，要制订国歌，当时有很多歌曲都送至中央审阅，毛泽东就作了一个批示，引用了《易经·系辞》里的话：“安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱”，指出要有居安思危的忧患意识，因此建议用《义勇军进行曲》为国歌。任何事物都是在不断地发展，都在不断地变化，怎样使自己能处于不败之地，怎样防止向不利的方面转化，处在弱势的要如何转变劣势，进而成为优势？
《易经·系辞》里提到“君子居则观其象，而玩其辞”。所以我们对《易经》要经常翻，经常看，要去熟悉六十四卦内部的组织结构；要去玩其辞，要去熟悉每一卦的大象辞、小象辞、彖辞、卦辞、爻辞，让它对你产生启示和警醒。《系辞》里接着又提到“动则观其变，而玩其占”。我们在面对万事万物的时候，在有所决策﹑举动的时候，在实践中推行自己理念的时候，就要注意观察事物在发展过程中的变化。因为易是要变的，它也许会向错的﹑不利的方向变化。
我们前面曾提到“既济卦”和“未济卦”，一方面两者是互相错开的，同时它们又是互相综合的，这就是所谓的错综复杂。我们可以比较一下两卦的卦象：既济卦 ，未济卦 。既济卦某一位置为阳爻，未济卦相对应的位置就为阴爻；而既济卦某一位置为阴爻，未济卦相对应的位置就为阳爻，是相互错位的。“既济卦”和“未济卦”是圆满的一体，是互为对象的。整个宇宙的运动、我们的事业和生活，也总是在这两者之间相互运动转换。
这几天你比较顺，就既济了；过两天不顺，就未济了。股市飘红，就既济；股市崩盘，就未济。我们的精神也是这样的，心理学家常说，每一个人都有自己的生物钟，有时精神进入了一个非常良好的状态，是既济；有时则进入了低谷状态，就是未济。
卦象中的社会人生
在《易经》六十四卦里，爻者，象也，每一卦都有其各自特定的属性，都代表了一定的社会现象，都代表了一定的心理现象，都特有所指。
比如说“讼卦” ，主要是讲争讼问题，即打官司；师卦 ，主要是讲军队，讲战争理论，讲在当时的社会条件下，军队的建设和将领的选择等等；咸卦 ，则主要是讲少男少女之间谈恋爱和婚姻问题；家人卦 ，讲治家；同人卦 ，讲交朋友和社会交际；革卦 ，主要是讲变革和革命的问题；鼎卦 ，讲建设方面的内容，如政治建设、经济建设、组织建设等等。
当然《易经》里面的各个卦，并不只是停留在这些简单的卦象上，它们都还有其各自很高层面上的意义。比如说咸卦 ，男下女，是以亨利贞，少男娶少女，娶女贞，即正。而在卦辞中，就将其义定得很高：“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣！”在我们的人事之间，在我们的认识之中，都离不开这一点。
前段时间我们讲《通书》，其中的“寂然不动”﹑“感而遂通”等诸如此类的话，都是从这里引申出来的。感，通过我们的眼、耳、鼻、舌、身对外界的色、声、香、味、触就会有所感。感的前提是必须要空，才能有所感，如果都装满了，就无从去感了；必须以空、以虚、以谦卑的态度来对待。在咸卦里面，兑上艮下，艮为山，在下，兑为泽，在上；水往低处流，在高高的山顶上往下流以滋润之，这是相感相通的象征。所以古代都是男下女，即男方向女方求婚。
再如恒卦 ，其义也是很妙的。彖词有云：“日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣！”恒，是讲稳定性和规律性。有稳定状态的事物肯定是有规律的，而有规律的事物其状态肯定是稳定的。我们在观察某人的时候，就可以感觉到此人有无恒心，做事情是不是能以一贯之。而此人能否有所成就，就看其能否久于其道，在一个事情上执着，能持之以恒。只要功夫深，铁杵磨成针。另外我们要了解一个事物，也必须经过长时间的观察﹑分析，才能够对事物有正确的判断和认识。如果只是跑马观花，其结果也就可想而知了。因此，恒卦对我们的认识和实践是很重要的。我们怎样才能使自己所为有恒？这是一个人走向成功之道所不可或缺的重要一环。
得位与居中的奥秘
从上面一些简单的介绍，我们就可以知道《易经》所包含的意义是极大极广的，给予人的启示也是无穷无尽的。我们下面可以通过对易经卦象的研究，建立一些初步的认识。先以乾坤二卦为例，见下图：
乾 坤
由下往上，每爻的位置称之为“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”，是阳爻则加九，是阴爻则加六。再以既济卦和未济卦为例，见下图：
既济 （卦象图贴不上去，下同）
未济
当年周文王被殷纣王囚于羑里，将伏羲的单八卦，两两相重，演变成为六十四卦。其中由上至下，上三爻为一卦，称之为上卦；下三爻为一卦，称之为下卦。下卦指自己，上卦是指外部环境。
另外，在《易经》中，非常看重卦中的每一爻是否在其位，得不得位，到底是得位和失位。在卦象之中，“初﹑三﹑五”为阳位，“二﹑四﹑上”为阴位。阳爻居于阳位或阴爻居于阴位，就称之为得位。阳爻居于阴位或阴爻居于阳位，就称之为失位。在《易经》中还有一个很重要的概念，即居中，下卦为“二”居中，上卦为“五”居中。
我们在看到《易经》中“卦”的时候，要先看到整个卦象，确定其为六十四卦中的哪一个卦；确定是哪一卦后，要认真研究其每一爻得位不得位，此外关键还要看所占卜的爻居不居中。我们可以看到前面两图中，既济卦是六爻得位，而未济卦是六爻均不得位。阳爻居“初﹑三﹑五”为得位，居“二﹑四﹑上”为失位；“九二”失位但居中，“九五”是又得位又居中。阴爻居“初﹑三﹑五”为失位，居“二﹑四﹑上”则得位；“六二”是得位又居中，“六五”是失位但居中。
从上述所讲的得位不得位，居中不居中，就引申和生发出了“吉﹑凶﹑祸﹑福”。假如一个街道办事处的主任把本是区长的工作做了，那就越权﹑越级了，就不得位，即失位；反之，区长若去把一个街道办事处的事情管了，那也叫失位，失其位就“凶”。所以，我们要安其位，守其位，能安能守就“吉”。位，就是自己的本份，自己的本职，要安守本份。
在艮卦 里面，其《象》曰：“兼山，艮；君子以思不出其位”。是说在思考问题时，要安住在自己所能掌握的范围﹑界限之内，不能超越范围去胡思乱想。思想如此，行为亦是如此。我们在处理事情的时候，也只能在自己的职责范围内去行事，不能超越职责的范围。如果越位，就会给自己带来麻烦。中国古代讲求“三纲”，如果越位，那就君不君、臣不臣、父不父、子不子、夫不夫、妇不妇，天下就会大乱。所以说位次的关系在《易经》里面，在判断吉凶上是极为重要的。
居中不居中，是古代圣贤心理学的根本特征，是对病态心理的一种治疗。正所谓君子中道而行，离开了中道，那就会陷入邪恶。所以不论是中国，还是国外；不论是道教，还是佛教，或是其它教派，都强调的是中道。只有中道，才能在面对上下前后左右时把握关键，把握命脉，居于要害之地。
在《易经·系辞》里对上述道理就有一些归纲的语句：“二多誉，四多惧，三多凶，五多功”。这是就位而言的，是《易经》的秘奥。
下卦居中就是“二”，不管是九二，或是六二。“二”为何多誉呢？比如现在评先进、评劳模，基本上都是基层干部当选，绝对不会有高层的干部。在基层的干部，只要你能踏踏实实地去干、去做，就容易得到上级领导的关注和提拔。因为此处是中位，且能处事得体。
“三”，在下卦中“冒”上去了，在下卦的最上面，不安本份。离开了中，就想朝上爬，结果就失位，就会有麻烦，就会“凶”。
“四”，在上卦的最下面，是上卦的第一爻，紧逼“五”，是一个非常敏感的位置，对上下周边的事物都必须警惕。处理得好，就会被上面所看重，为下面所信服；反之，就会被上面视为威胁，而有危险，会被下面所敌视而是非不断，因此多惧。纵观中国历史上的皇帝和宰相之间的纷争，就应该对此有所悟，就应该明白对“位”的处理上太复杂、太玄妙了，是一个非常棘手的事情。在现代社会，不论是在政府部门中，还是在企业之中，都存在这个非常重要的问题。
“五”，为上卦之中，如同政府或企业的最高领导，在这个位置上，不管做任何事情都是对的，所有的功劳都属于这个位置。所以在历史上，将帝位又称之为“九五之尊”。以前的功臣良将根本就不敢居功，居功就会引来杀身之祸。秦朝的大将军白起，打遍六国无敌手，未曾一败，与赵国长平一战，更是坑杀赵俘四十余万，算得上是中国战争史上一个卓越的军事统帅，然而他善始者未能善终，终因功高震主而招忌，最后蒙冤而死。
小人玩不转大易
我们上面对《易经》进行了一番概说，让大家初步了解关于《易经》的一些规则，给大家指出了“位”和“中”的重要关系，从而知道《易经》的诀窍，就是得位和居中。在得位和居中的情况下，还要学会静观其变，才能把握历史的命脉，才能把握周围环境的变化，才能使自己立于不败之地。
单从这一点上说，《易经》的境界就远远高于《孙子兵法》。前者是在全局战略上﹑人生修为上进行了全方位和多角度地阐述，在此基础上，方能说“易为君子谋”，小人是玩不转大易的。
我们在看《易经》的时候，不管是爻辞，还是彖辞等等，关键的就是看“位”和“中”。如果是居中，就算是不得位，也肯定吉。得位，则根据阴爻和阳爻的不同，卦象的不同，而可能吉也可能凶，其中大多数是吉。但是，如果在一些特定的环境中，得位也未必吉。当然，既得位又居中，那肯定就是大吉。
另外，在易经之中，除了乾坤二卦是纯阴纯阳之外，其它卦都是阴阳相互混杂。就算乾坤二卦是纯阴纯阳，也都还有“位”的关系。乾卦为“初﹑三﹑五”得位，“二﹑四﹑上”失位；坤卦为“初﹑三﹑五”失位，“二﹑四﹑上”则得位。同样其中也会存在变化﹑危机﹑麻烦等等的预兆。
在观易时，它给予了我们一套思维的法则，即得位和居中。依此又派生出一个观念，即和谐。得位，和谐；居中，和谐。不得位，不居中，就会失去平衡，就不和谐，就会有麻烦，凶就会由此而生发。
比如说既济卦 ，是阴阳平衡；未济卦 ，是阴阳不平衡。泰卦 ，乾下坤上，天本应在上而地在下，但其《彖》辞有云：“天地交而万物通也；上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也”。这是为阴阳相交的良好状态。否卦 ，坤下乾上，天地不交，阴阳隔绝而不得相通，其《彖》辞有云：“大往小来，则是天地不交而万物不通也；上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。”这是阴阳分裂的不好的状态。比如历史上的朝代到了其末期，大多会出现宦官或是小人把持朝政，下意不能上达，君子在野，小人在朝，于是乎天下大乱，诸侯豪杰纷起。反之，君子在内，小人在外，即泰卦，那天下就大治了。
易经的六十四卦，从六十四个方面给予了我们非常丰富和重要的提示。当我们遇到有些事情疑而不决的时候，可以通过打卦来提供意见。打卦的方式是层出不穷的，但只要能诚心诚意地起卦，它所带来的提示还是会非常准确的，会极具启发性，有如神授。打卦的要求并不高，重要的是如何解卦。高明的人，其解释就会很有道理；而不高明的人，其解释就会偏到一边去了。另外对卦象的了解，必须通过很长的时间去学习、去把玩、其认识，才能有所提高。
但是，我们要明白易经的六十四卦，也是一个陷阱。有不少人在玩易的时候而走火入魔。我给大家讲《通书》的时候，讲义中附有苏东坡的父亲苏洵的一篇文章《易论》，其中就写到“探之茫茫，索之冥冥，童而习之，白首而不得其源”。古代圣人所作的“易”，让人觉得茫然而不知其踪，从还是小孩子的时候就开始学习，到头发胡子都花白了，人老了，都还没摸清《易经》的门路。这就是由于没有明师的指点，因此不知道易经的原则所致。
大事化小，小事化无
《易经》的原则，就是要让你修身养性，提高自己对人生宇宙的认识。因为“易”是用来观乎“天下之动”的，是让你观察整个宇宙如何运动，观察万事万物如何运动。另外，“天下之动，贞夫一者也”，万事万物的运动发展与“一”之间的关系又是什么？还有，易者易也，要简易，易经不是“难”经啊。
前面我们讲过“易”有三易：交易﹑变易﹑不易。但是，我们还要看到其中还隐藏着一个“简易”，要简单得再简单不过，大事化小，小事化无。我们在面对变化无穷的宇宙﹑变幻无穷的社会的时候，有一个基本的原则一定可以去把控，这个原则是什么？就是要知道这一点：“易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣”。
这是《易经·系辞》里给予我们的提示。我们学易，不能越学越复杂，越学越麻烦。就像在金庸的《倚天屠龙记》中，张无忌学太极拳，张三丰教了一遍后问他记了多少，他说记了八成；再教一遍又问，则记了二成；教第三遍再问，就全忘了，这就学成了。有了这种感觉，才是学易学出神韵了，学出味道来了，正所谓“精义入神，以致用也”。达到了这种境界以后，不管面对的事物再如何复杂，都能够化繁为简，都可以清楚地看到其中的因果关系，这就是高明。
古人看到四时变化，觉得天特别冷时，过了一段时间春天来了，开始暖和了，觉得舒服。后来怎么越来越热了，当觉得特别热时，又过了一段时间秋天来了，凉快了。但怎么又越来越冷了？老天为何如此不稳定呢？久而久之，就明白了，哦，老天就是这样，一年分春夏秋冬四季，不会因为其它事物的变化而变化。古人看到太阳落山了，天地一片漆黑，顿觉宇宙都要毁灭了，便心生恐慌；当太阳升起时，光明普照，心又为之欢喜。随着时间的推移，看到太阳的起起落落，就又明白了太阳的升起和下落是永恒不变的，也是不会因为其它事物的变化而发生变化的，于是就明白了“日出而作，日落而息”的道理。
当我们身处社会之中时，也是如此。荣辱得失，来来去去，在整个社会活动中表现得淋漓尽致。有的人得到了，高兴得忘乎所以；有些人失去了，则懊恼不已。实际上，如果能明白前面的道理，就会知道这无非就是得失罢了、高兴或是不高兴罢了。如果能有承担，知道社会就是如此，人生的游戏也就是如此，就会得也不骄，失也不忧。当然，大多数人都不可避免地陷在这个得失是非的怪圈之中，人心当然也就惶惶不可终日。
“易为君子谋”，它就是要把最简单、最朴实的真理交给大家。你明白了，就不会被“天下之动”所惑，就不会被社会中层出不穷的纷杂现象所干扰，就不会被身边变幻无穷的事物扰乱了自己的心神。
我们凭什么“贞夫一者也”？又凭什么“易简”？所谓万法归一，就是要把这一切归结到我们的心啊！谁在面对万法？谁在面对“天下之动”啊？是我嘛！只有我心一动，才会感到天下动。世上的事，永远都是主观和客观、我和非我这样一对简单关系。明白了这一点，就能明白什么是“天下之动，贞夫一者也”。过去很多学易的人，都想弄清楚这一句的意思，想知道什么是“贞夫一者也”。现在我把它说透，贞夫一，就是贞夫我！是我在感觉、在判断，是我在和万事万物发生关系。离开了这个“我”，万事万物如何去变，都与自己不相干，没有任何关系。记住啊，是这个“我”在感知万事万物，不是别人在感知万事万物！
所以学易，要把“易”简化到我的头上，简化到当下一念的这个承载体上来。理解了这一点，那就可以算是入门了，否则《易经》六十四卦，三百八十四爻，会让你应接不暇，学得云里雾里的。
要把这层纸挑破
王阳明先生在《尊经阁记》中泛论五经时，其“论易”的部分，就针对我们上面所讲的内容。他写道：“是故易也者，志吾心之阴阳消息者也”。易嘛，不外乎就是要道出我心的阴阳变化，外界的变化是怎样来的？实际上就是我心的阴阳变化嘛！我心的阴阳变化就是外界的阴阳变化。
佛教中常说“三界唯心，万法唯识”，佛经中常说“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，总之离开了这个“我”，离开了这个心，万事万法就不存在了。
有人说，你这是唯心主义啊。且不管这是唯心，还是唯物，都需要有这个“我”来承担，都离不开这个“我”嘛。所以我们在学易的时候，一定要与我们的心结合起来。如果不去结合，那试问谁在玩易呢？有人说是“我”，但“我”又是怎样玩易的呢？是我的思维在玩易？是我的心在玩易？所有的分析﹑判断等等，归纳起来都是这个“我”，都是这个“心”。
因此在《易经》里面，就讲究有一个主卦，有一个从卦。这个就是“我”和“非我”，即要确定宾主的关系。在打卦的时候，要确定宾主的位置，阴阳的位置。
我当年在学易时，我的老师就对我说：“我是主，而我之外的所有一切人和事物，都是宾。”在社会关系中也是如此，我是主导，其他都是外缘。事实上对于每一个人都是如此。有些人就是不明白这个道理，总是让自己给别人当奴才、当配角。当然，在工作上是另外一回事，老板就是老板，打工的还是打工的，要各就各位，更要各司其职，这是守位的一个重要指示。但是从人心的归属来谈，从人心的自我担当来说，我为主，则是一个永恒的真理。
我们在学易的时候，就要把这层纸挑破，否则就会变成《易经》和六十四卦的奴才，就不能在《易经》上当家作主。现在从事基本粒子研究，就有一个“测不准”定律：必须要有观察者主体的介入，如果不介入，中微子﹑夸克等各种粒子都会看不清楚、道不明白。《易经》更是如此！因为《易经》明显有两个内容存在，一个是占卦者，一个是所占之卦。《易经》六十四卦是永远都摆在这里的，但是打卦的人和所面对的那一个卦，是在某时某刻因某件事情而起的。所以一定要找到这种主人公的感觉，否则，这一句“吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也”，就讲不通，说不明白。
清楚了前面所讲的，才能从卦象之中错综复杂的﹑交叉的阴阳关系中，从“初、二、三、四、五、上”这六位的关系中，找到其中的吉﹑凶﹑祸﹑福。吉为什么吉？因为处在和谐状态之中，在平衡状态之中。凶为什么凶？处不和谐、不平衡之中嘛。处在吉中，要想使之长久，就必须保持和谐﹑平衡的状态。处在凶中，要想摆脱凶的困境，那就要把不和谐﹑不平衡的因素排除出去，将之调顺，进而达到和谐平衡的状态。
这是《易经》中的占断给予我们的启示。在具体的人和事上，在具体的关系上，如何让它们处于和谐平衡的状态，这是学易之人所必须看到和明白的道理；如果不明白，那学易就无用了。
http://blog.sina.com.cn/s/blog_6262ef500100r9s9.html
