第二讲 天地万象中的易简之道
观象玩辞的前提
前面我们已经对《易经》进行了一番简单的介绍，为大家学易作了很粗浅的铺垫，当然这还远远不够。为了使大家有更深一步的了解，我们下面先选讲《易经》系辞中的一部分，以后我们也将选讲《易经》中的部分卦，使大家能够加深对《易经》的了解。系辞是《易经》的序论﹑导读，只有先明白了系辞，才能够明白《易经》的卦。
现在社会中搞易学的，有很多是用来算命打卦的，说好听点是搞预测学，但是，很多人都没有读过《易经》的系辞，对系辞是什么都不清楚，所以他们所处的层面是很低的，从很大程度上，是偏离了《易经》的本意。《易经》是古人传流下来的极其宝贵的精神财富，是中华民族智慧的象征。从周文王著易至今三千多年来，《易经》一直是中国思想文化的主心骨，是中国思想文化发展的总指导。对于具有如此崇高地位的《易经》，如果将其只是用于算命打卦，岂不是愧对祖先。
所以我们学易，一定要把《易经》提高到作为儒家“经”的高度，要明白其中的份量。学易，就要观象玩辞，那观象玩辞的前提，就要学懂系辞。如果不懂系辞，就不会明白什么是易卦的象，什么是易卦的辞，就弄不清，道不明。所以，系辞是学易之人所必须的入门读本。
下面的内容，我们就具体来谈《易经》的系辞。先看第一章的原文吧：
系辞 ．第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡；鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑；乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
天尊地卑的特殊含义
“天尊地卑，乾坤定矣”。这是中国古代的宇宙观，是与当时的社会生产力、科学技术的局限性分不开的，认为天在上地在下。如果按照现在的社会生产力和科学技术的层次，当我们身处太空中，也就无所谓什么上下左右前后了，就绝对平等。
将易经六十四卦排列起来，就必须遵循一些原则，比如天尊地卑、阳尊阴卑、男尊女卑。也许有些女性会对此有意见，实际上，在《易经》中它是有着自身特殊的含义，并非现代社会从男女平等的角度对这一点上的理解。
在《易经》中，天在上地在下的天尊地卑卦象，并不好啊！只有尊在下，卑在上的卦象，才能吉利。比如说君主高高在上，不注意关心下面民众的疾苦，不能下人，不能识人，那他是糊涂的﹑暴戾的﹑非贤明的君王，整个国家也肯定处在不安定的状态；他只有礼贤下士，体察民情，提升全民的素质，使卑贱的人得以提高，那整个社会才能安定，才能繁荣。所以在《易经》里，天尊地卑所组成的卦，就称之为否卦 ，乃天地不交，阴阳隔绝，上下不通，内小人而外君子之象，这个就是“君子道消，小人道长”，情况就非常糟糕了。
反之，如果地在上天在下呢，就成了泰卦 ，内阳外阴，内刚外柔，内君子而外小人，这个就是“君子道长，小人道消”，使高高在上的能走下来，使卑贱的人得以提升，使整个社会上下交融、和谐，表明国家处于风调雨顺﹑政治清明﹑国泰民安的状态。
所以在《易经》六十四卦中，虽然它们遵循天尊地卑﹑阳尊阴卑﹑男尊女卑的原则，但要想得吉利，其卦象上就必须打个颠倒。
在现代社会里，作为部门或企业领导者要善于使自己向下，走下去，同时又要善于使下面的人向上，提升上来。这里的上，并不是单纯要使之升官升职或增加其收入，更重要的，是要在人格上﹑道德上、知识上﹑文化上﹑技能上全方位地得以提高。下面的人素质提升了，信心增长了，那整个部门﹑整个企业﹑整个团队才能有凝聚力，才能攻无不克，战无不胜。因此，我们要注意观察和理解《易经》每一个卦象中所隐藏的种种看似相悖的地方。
动与静、吉与凶
易经中的卦都是能动的，不是被动的存在，就如在第八章中所说，“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为曲要，唯变所适”。只有明白了这一点，我们学易才能够灵活对待。
这里的“卑高以陈，贵贱位矣”，就是说万事万物在能动、变易之中，同时也仍然存在着阴阳﹑高下和定位的关系。既然有卑有高，那就应该有贵贱之分，同时就会有吉凶穿插在其中。
在《易经》六十四卦里面，每一卦都是有贵贱的。在上为贵在下为贱，但注意啊！上贵也未必贵，下贱也未必贱。为什么呢？还有得位﹑居中穿插于其中。如果不得位，那就如同“亢龙有悔。何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也”，那也就不能称其为贵了，也就有吉凶之说了。
下面文中又接着说到“动静有常，刚柔断矣”。每一个卦都在不停地运动之中，就算最静止的艮卦，两座山重起，两个静止的符号组合在一起，实际上都还是在动，都仍然有动的因素在里面。它若打个颠倒，就变为震卦，那可就是大动了。所以静为动之根，动为静之根，动静有常。在每一个卦象上，不管阴阳得位不得位，它都会有一个动态的效应。既济卦是都得位了，但它还是在动，水在上，要往低出流，有一个交换的运动过程。未济卦都不得位，也是都在动，它还是有静的因素在里面。
“方以类聚，物以群分，吉凶生矣”。方以类聚，后来把这个原则放在人事上，就又称之为人以类聚。比如有钱人和有钱人在一起玩，穷人和穷人在一起玩；老板和老板在一起玩，打工的和打工的在一起玩；白领和白领在一起玩，蓝领和蓝领在一起玩，等等。同一层次的人会相聚在一起，不是同一层次的人就不会相聚在一起。君子和君子聚，小人和小人聚，这是一个铁的法则。这是因为“非我族类，其心必异”嘛，这就是《易经》给予我们的警语。
我们在料理自己的人事关系的时候，也要明白这个道理。这也和得位和居中有关。“二”是阴爻正位，“五”是阳爻正位，又分别是上下卦的中位。“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也”，将乾卦中的“初、二、三、四、五、上”，引申到现实社会中，引申到我们的人事关系中，就是“方以类聚，物以群分”，进而就会有吉凶穿插于其中。
在上者不安于上，在下者就不安于下，都有围城效应。秦始皇不安其位，想到蓬莱仙岛求长命以做万年皇帝；唐太宗李世民想长生不老而吃金丹，其结果如何，大家应该知道了。
当皇帝就当个好皇帝嘛，不要妄想做仙人，那是和尚道士们的事情。你当了三五十年的皇帝，也就可以了，很满足了嘛，否则要太子干什么呢？太子老是不能正位，就必然会生出诸多祸端。我们看历史上这类事情多得很，皇帝怕太子篡权，将其处死；太子久不得帝位，而弑父；或是兄弟之间为争太子之位，进而为谋夺帝位而不择手段，刀光剑影，酿成宫廷血案。
我们看英武的唐太宗极其善于处理国家大事，将诸事都处理得井井有条，但却处理不好家务事；而清朝康熙晚年时期，为争太子之位，十几个阿哥之间争得头破血流；武则天当政的时候，也都杀了不少的皇室宗亲。历史上这样的事例是相当多的。所以说“方以类聚，物以群分，吉凶生矣”，其中就会产生出吉凶。
皇帝最怕老天爷
我们再来看下面的句子。“在天成象，在地成形，变化见矣”。在天成象，怎么成象？在古代中国把天分为三垣：太微垣、紫微垣、天市垣和二十八星宿；其中二十八星宿又配之以四相：苍龙﹑玄武﹑白虎﹑朱雀。以北斗（大熊座）斗柄所指的角宿为起点，自西向东排列，分为苍龙七宿、玄武七宿、白虎七宿、朱雀七宿：
东方苍龙：角木蛟，亢金龙，氐土貉，房日兔，心月狐，尾火虎，箕水豹。
北方玄武：斗木獬，牛金牛，女土蝠，虚日鼠，危月燕，室火猪，壁水獐。
西方白虎：奎木狼，娄金狗，胃土雉，昂日鸡，毕月乌，觜火猴，参水猿。
南方朱雀：井木犴，鬼金羊，柳土獐，星日马，张月鹿，翼火蛇，轸水蚓。
现在很多算命看风水之人，经常说什么左青龙右白虎，但对其到底是什么？怎么来的？就往往解释不清楚，甚至根本就不知道。
天成象，就是天上的星宿组成了若干个图案。比如说贯索座，希腊则称之为北冕座，司马迁在《天官书》中就记载，此星座就如同一付枷锁，所以意为监狱。在此星座的中间还有几颗星星，现代科学家称之为变星，而在古代中国，没有现在的观测技术，凭肉眼就观察到贯索座中几颗星星时有时无。古人认为此星座代表的是监狱，当发现其中的星星多了，就认为是监狱中的犯人太多了，皇上就要下“罪己诏”而大赦天下，若不如此国家就会出现麻烦。若星星少或是没有，那表明国家社会安定，刑法得体。古时若出现慧星，皇上也要下罪己诏，并大赦天下，减免钱粮。
古代中国讲究天人合一，对天象是非常看重的。在《尚书》中对此有云：“天视自我民视，天听自我民听”。古时的人们对种种异常的现象是非常惧怕的，当皇帝的，可以说对其它任何事物都不怕，但就是怕上天！天若有异象，他就不安，怕做不稳其九五之位。所以易有云：“天垂象，圣人则之”。
“在地成形”，成什么形呢？就是大地上的形态，山、泽、江、河、平野，等等。比如说坤卦，就代表平野；坎卦，是大江大河；艮卦，是山岳；兑卦，是湖泽，等等。
古代中国的这一套学术，是把天上的二十八宿与地上的九州地理配合起来，认为前者是后者在天上的坐标。比如说皇帝就是紫微星，也就是北极星居紫微垣，如果在这个地方出现了慧星，古人就认为会有麻烦。古时皇帝周围有三宫六院七十二妃，这也是因为古代天文学中就有此说法，在紫微垣的中心部分，就分布有三宫六院，还有七十二颗星星呈后妃之象；其中还有一些小星星，就是宦官，都在帝座周围侍侯。古代四川称之为益州，二十八星宿的觜﹑参二宿之间，就是四川在天上的坐标。如果在觜﹑参二宿附近出现流星或慧星等，那四川就可能会出现天灾人祸。如果是在斗牛附近出现，那就是说扬州一带会出问题。
“在天成象，在地成形，变化见矣”，是古代原始的天文地理观中就有其相应的属性。如果不明白其历史背景，就会说不清，道不明。如何把握吉，避免凶，是我们人生道路必须时刻注意的事情，放在《易经》的道理上，就是要注意卦象的变化。
天地阴阳变化的道理
在《易经》系辞中接着说：“是故刚柔相摩，八卦相荡；鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑；乾道成男，坤道成女”。这一段就谈到了《易经》的结构和它的变化。
乾为刚，坤为柔，刚柔相摩，在阴阳二爻相互交错组合的时候，就会发出一种力量，也就是得位不得位﹑居中不居中的变化，从而引起了相应的吉﹑凶﹑祸﹑福。
“八卦相荡”，易经最早是单八卦，然后两两相重而成六十四卦，六十四卦中的上卦和下卦之间是相互作用的，就称之为相荡。
“鼓之以雷霆，润之以风雨”。雷霆，震卦；风，巽卦；雨，坎卦，均为大动之象。在《易经》里面，震卦代表东方之象，为雷；巽卦，为风，无时无刻都处在运动之中；两者相重，采纳两者运动的绝对性，组成上震下巽，上雷下风的恒卦 。“日月运行，一寒一暑”，日月，一为离卦，一为坎卦，日月的运行，寒暑的变化，就是表现在坎、离二卦上。我们中国人所体验到的四季轮替、月令变化，是由我们身处的北半球这种特定的地理环境，与天上日月运行所共同决定的。
“乾道成男，坤道成女”，这里是谈到了属性的问题。男，阳，乾道；女，阴，坤道。在《易经》里，用男女的象征，是使人们对阴阳最容易理解的表达方式。阳爻如果得位﹑得中，就称之为君子，失位就是小人；另一方面来说，阴爻如果得位﹑得中，也可以称之为君子，失位也就是小人。
自然界的永恒法则
我们再看下面，“乾知大始，坤作成物”。我们要学习易经，就必须注意这八个字，并作为我们学易的警语，时常揣摩和体会。
“乾知大始”，我们在学习《通书》的时候就谈论过这个话题。什么是事物的起始？在十几年前，有一位著名的气功大师与我闲聊，他说对于什么是‘一生二，二生三，三生万物’，他能够理解；也知道如‘易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦’或‘动则生阴，静则生阳’等等的道理。但是，阴阳究竟是怎样动的呢？这个他就不理解了。
说实话，一般人对此都无法找到其答案，因为按《易经》的推理演算，虽然是无穷无尽的，但最初那一阴一阳是怎么动的，却不是推演出来的。在这里，我把这个问题说透。其实，只要我们的心念一动，就是“乾知大始”！心一动，用佛教的话来说，就称之为“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。你心一生，则什么也都生了，万事万物万法都生了，阴阳也生了。如果你将心意识的门关闭了，那什么也就都不存在了，全部进入混沌状态。所以“乾知大始”，就是我们心的能动作用。
“坤作成物”又怎么讲呢？作为自然界的生命现象来说，一般都会有雄雌之分，有分必有合，就会有雄雌相合，雄施雌受。因此，《易经》里的乾施坤受，乾始坤成，也是自然界的永恒法则。
在学习《易经》的时候，就要记住这么一句口诀：“纯阳无，纯阴无，阴阳参差是”。阴阳是互相融合，是互包互合的，要找纯阳或者纯阴是不可能的，那是不存在的。所谓的纯阳纯阴，只是相对而言。阳里面绝对有阴，阴里面绝对有阳。易经乾卦 ，六爻皆阳，但其“二﹑四﹑上”还是阴位，也非纯阳。坤卦 ，六爻皆阴，但其“初﹑三﹑五”均是阳位，也非纯阴。所以，纯粹的阳或阴是不可能的。事物要产生﹑要落实，就必须阴阳和合。在周敦颐的《太极图说》中就说：“无极之真，二五之精，妙合而凝”，就形象地说出了阴阳和合而生万物的道理。
在现代社会中，我们作了一个策划，这就是“乾知大始”；而将该策划落实到实处，在实践中推行开来，那就是“坤作成物”，就是坤的力量。只有乾而没有坤是不能成事情的。有了主意而没有实施者，也是不行的。所以，坤所包含的范围是很大的。我们看坤卦 ，六爻皆虚，六爻变成了十二瓣，就会容纳诸多复杂因素存在于其中，再加上乾的介入，就能够产生具体的东西。乾卦中的“乾道变化，各正性命”，是有坤的力量作用于其中。如果没有坤，没有阴的存在，那就不可能成物，也就不可能有万物的生成和变化。
“乾知大始，坤作成物”，这需要我们在学习和社会实践中慢慢去体会。乾是智慧性的，坤是实践性的。没有坤的承载，乾的主意再多，再好，也都不可能成功。
易知﹑易从之道
下面这一句“乾以易知，坤以简能”，也是一条重要的理念，要在我们的头脑里随时能够凸显出来。
在社会活动中，我们如何去面对诸多繁杂的事物？如何面对复杂的、千丝万缕的各种关系？如何对待工作中的次第﹑程序？我们学易，如果能明白“乾以易知，坤以简能”的道理，就知道要面对上面所说麻烦，最好的办法就是易简之道。
现代的经济思维、经济运作，皆是力求以最小的投入去获得最大的效益，这是现代企业运作的基本原则，与“乾以易知，坤以简能”就完全合拍了。比如在众多方案之中，肯定有一个方案最好，既能够成立，又能够得以落实和施行。有时候功到自然成，给我们的感觉就如同踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫一样，大家对此可能会深有体会。我们只有在工作和生活之中，经过了种种波折﹑磨难，积蓄了经验，提升了自己的认识﹑自己的境界，才会在处理事务时少走一些弯路，少一些精力、物力上以及时间上的投入。所以，“易知”和“简能”对于我们非常重要，怎样使自己的能耐达到这样一层境界，应该是我们学易的重点。
“易则易知，简则易从”，这一句是在“乾以易知，坤以简能”的基础上再加以演变和阐述。我们学易，就是要学习易简之道。如果在其它方面投入了大量的精力和物力，那就偏离了正确的方向，就会得不偿失。所以关键在于我们要提升自己的认识，提升自己的能力，将难知的变成易知的，学会删繁就简﹑四两拨千斤的技巧。翻开我们的历史，不管是政治，还是军事，还是经济，都可以看到很多这方面的实例，大家可以自己去看看，去体会。
我们在学易时，首要的就是学会易知﹑易从之道。那易知﹑易从之道又是什么呢？以前在我们学习《通书》的时候，也反反复复地谈论过，就是要扫除思维中的各种干扰，就是要扫除自己情绪中的各种不良因素。怎样扫除？就是要牢牢立足于当下，立足于现在这个时间点上。只有现在这个时间点是唯一的，只有在现在这个时间点上，“我”才能工作﹑学习﹑娱乐，才能观察﹑分析﹑判断，才能去思考、去行动。这个就是易知﹑易从的根本点。
如果要从其它方面去找易知、易从的根本点，那你是永远也找不到的。任何事物永远不可能停留在一个点上，社会是不断进步的，始终都会有新的来代替旧的。
我们所说的易知﹑易从的根本点，它是永恒不变的。只有“我”在“现在”这个时间点上，才能去面对和处理万事万物，这才是永恒不变的。我们一定要把握住这个关键之处啊！只有明白了这个，你才知道什么是易简﹑易知﹑易从，否则是谁在知？是谁在从？不认清这一点，你就根本入不了易理之门。
贤人之德与贤人之业
我们找到了易知﹑易从的根本点，那么对下面一句的理解也就顺理成章了。
“易知则有亲，易从则有功”，易知，在面对种种复杂的关系时，能够以最小的支出，迅速和准确地抓住其中的要害。易知，是智慧的透出，是对各种关系的明达。不管是公开，还是阴暗，或是秘密；不管是正面，还是反面，或是侧面等等，诸多事物都能了如指掌，进而抓住关键环节。当你具备了这样的能耐，自然就会“有亲”。“易知则有亲”，就是乾的力量，是站在乾位上来说的。因为处在枢纽或领导的位置上，有了这种能力之后，其他人就会归顺于你，服从于你，你自然就具有极大的亲和力。
“易从则有功”是坤的力量，是站在坤位上来说的。既然“有亲”，自然就会“有从”。有了易知，周围的人就会团结在你的身边，组成强有力的团队；当你制定了方案，也就会很容易地实施并推行开来，也就能够在最短的时间内得到良好的效益，取得功利功勋。
“有亲则可久，有功则可大”。俗话说一个好汉三个帮，一个篱笆三个桩。当我们有了“易知”﹑“易从”的能耐，自然就能团结一切有生力量，自然就能建功立业。“有亲”才能具有稳定性，有了稳定的人事关系，才能有长期的稳定的事业，从而才能有了良好的效益，才能使事业壮大起来。
所以有了易知﹑易从，我们就能不断地从胜利走向胜利，也就自然而然地达到了“可久则贤人之德，可大则贤人之业”。易经，并不是要我们天天去翻卦、玩卦，实际上它是很注重事功的，是要谈“贤人之德”、“贤人之业”，并且用“可久”﹑“可大”来加以定位。
什么最可久？是德。试想一个无德的人，可不可能在社会中长久？又可不可能在朋友关系中长久？那是不可能的。有了贤人之德，就能立于不败之地，就可持久。圣人之道不是摆设，也不是用来欺骗自己﹑麻痹自己的，有了圣贤之德以后，圣贤的事业就可以做大。孔夫子有了圣贤之德，他老人家的事业就太大了，千秋万代都取之不尽，用之不竭。所以我们学的仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这一套理论，必须付诸于社会实践之中，为自己服务，为民族服务，为社会服务，为中华民族的崛起贡献一份自己的力量。
我们要把贤人之德﹑贤人之业和易知﹑易从结合起来看，才能明白其中的道理。贤人之德，我在《通书》中就讲过此话题。所谓的贤人之德，就是仁﹑义﹑礼﹑智﹑信，就是诚，是很简单的。它不需要去愚公移山，也不需要精卫填海，它就是要在我们的心上，在我们的思维上，将其摆正，排除杂念和不良情绪。这是如此的易知，如此的易从，是如此的容易。管理好自己的内部精神世界，并随时随地对其进行整理和清除。
有德，那就会有好业。在《通书》中，我们就反复强调人都愿意和具有仁﹑义﹑礼﹑智﹑信的人交往，因为拥有了这“五常”，就会有人格魅力，就能把事业做大。而面对非仁﹑非义﹑非礼﹑非智﹑非信的人，谁都会敬而远之，其事业做大的可能性就微乎其微。因此，一个人的道德面貌和他的事业成败有很大的关系。
把握易简之道
下面这一句，就算是对前面一章的总结了。“易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。”“天下之理”，天下如此之大，如此复杂，宇宙﹑地球﹑社会﹑人生﹑历史﹑科学﹑技术﹑文化等等，其都是各有其理，很复杂，很多都是说不清、道不明的。而且这些东西将来会如何发展，也是无法说清的。曾几何时，一些被誉为伟大的科学论断，现在也大多被遗弃。社会的发展是不可能为某些伟大人物的意志所转移的。
但是，在《易经》里面却说“易简，而天下之理得矣”。有些东西确实是易且简的，但天下之理也确实蕴含在其中，比如人总是会死亡，人必须依靠进食才能维持自己的生命，诸如此类，简单得不能再简单了。
儒家说“食色，性也”，人的本性就是“食色”这两个字，按照现代心理学的理论来说，一个是生存的需要，一个是繁衍后代的需要。这些道理都是极其简单的，可以说把人的根本属性、即生命和意识上的自然属性都包含了起来了。至于人类其它的诸如文化、科学、艺术等属性，也都是建立在这个基础之上，建立在这两个根本需要之上。人先要解决生存，不饿肚皮；当解决了这个基本问题，就想要吃饱；能够吃饱了，就想吃得更好。这本来是无可厚非的，但除此之外，人还有精神性的一面。现代社会世风日下，诸多丑恶现象也层出不穷，就是忽略了人的精神性，这儿就不作过多评述了。
人的自然属性就是如此，按佛教的说法，用两个字予以总结，即是“烦恼”。一切理性都是围绕着这个烦恼来加以证明。这也是人与动物最根本的区别。但是，这个理性也是非常可怕的，著名的国学大师章太炎先生就说过：善在不断地进化和发展，同时恶也在不断地进化和发展；善达到了怎样的水平，恶也就达到怎样的水平。水涨船高、如影随身、道高一尺魔高一丈，等等这些说法，都是古已有之的对我们人生的警语。古时的人说“看破红尘”，就是指看破“食色”这两个字。至于名利，不过是食色的延伸，是对食色的包装。这算是最简单﹑最根本的道理。
另外，我们在前面论述“易”的时候，指出了易有交易﹑变易﹑不易，其中这些变化也是最简单﹑最根本的道理。自然现象、社会现象、人类现象，都不能离开这一点。离开了这一点，一切都将不存在，也就无任何意义。明白了这些道理，才能明白什么叫做“易简，而天下之理得矣”。得的是什么？就是易简之理。
“天下之理得，而成位乎其中矣”。正是因为有食色、有酒色财气，才有了随之而来的荣辱﹑得失﹑贵贱﹑穷达，等等，而“位”也就包含在其中了。我们每个人居于什么位？整个人类社会居于什么位？社会的结构如何？历史的结构又是什么？对于等等这一切的问题，如果我们明白了“易简”这一点，看穿了这一点，就能明白一切；那么，我们就能得此天下之理，明乎天下之动，就能在无穷无尽的波涛之中站稳脚跟，使自己心明眼亮，做自己该做的事情，不会被各种不良的事物遮住甚至欺骗自己。而使自己居于君子贤人之位，成就于君子贤人大人之位。
什么东西在欺骗自己啊？说穿了就是需要。有需要就有利益，有了利益，是非也就来了，也就有了成败，等等。所以我们要认清《易经》系辞第一章所要带给我们的理念，要把握其“易简之道”这个关键。否则，天下那么多道理，你一一去分辨、去捉摸的话，就会陷入迷宫之中，无法自拔。
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