作者:利奈尔
至道，就是大道嘛！大道无形，“道可道，非常道”，本来是虚无缥缈的，是看不见摸不着、抓也抓不住、求也求不来的，但是，因为出现了这样的至德之人，大道就能够凝固起来了。凝固起来是什么样的？就可以看得见、摸得着。那么，大道凝固在哪里呢？就凝固在至德之人身上，凝固在他们的行为中，他们的行为显现在人间，大家就能够看得见、摸得着。
有时候，我们也会听到这样的风凉话：什么道德啊？道德值几个钱啊？谁敢拍胸脯说自己有道德啊？到处是贪官污吏，哪里来的道德？但是，真正像星云大师这样有至德的人出现了，道德就凝聚在这样的人身上。这样的人，就能够给人以信心。他们也不是钢筋铁骨，也是父母所生，但他们可以做无我利他的事业，可以活得这样精彩，我们为什么不能？这就是大道的显现。
我们再往下看。“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。”这几句话被后人引用得非常多，也是《中庸》里纲领性的文字，非常重要。
德性是什么？古人有“天地一乾坤，人身一乾坤”的说法。乾坤，就是道德，天道、地德，都表现在人心当中。所以，这个德性是人的天性，每个人都具备，是人人本具，个个现成。但是，为什么人间有君子、小人的差别？有圣人、凡夫的差别？这就是因为人们面对自己身上本具的天赋德性，所表现出来的态度有所不同。
“君子尊德性而道问学”，君子首先是尊从于德性的，他把德性看得异常珍贵。在“尊德性”的过程中，怎样让自己身上最宝贵的天赋德性发挥出来，就要“道问学”。不懂就要问，不会就要学，所以，“道问学”是“尊德性”的一条道路。“尊德性”是目标，通过“道问学”这条道路，就能让自己的德性变得越来越尊贵。而小人与君子正好相反，他不知道自己身上居然有这么美好的天赋德性，所以会为所欲为，毫无顾忌。你说他缺德吧，他会觉得有人比他更缺德，所以自己不会有羞耻之心；你说谁有道德吧，他就会说风凉话，哎呀，那可不一定，他的道德是假的、装出来的，总之，他不相信每个人身上都具有这种天赋的德性。因为不相信，当然就更谈不上去问、去学、去尊崇。
面对这个人人本具、个个现成的天赋德性，《易经•系辞》里讲“百姓日用而不知”，老百姓天天都在用，天天都在发挥，但是自己就是不知道。所以，君子和小人的区别就在这里，圣贤和凡夫的区别就在这里。小人总是被动的，被自己的七情六欲牵着鼻子跑，生活的目的无非是满足自己的七情六欲；而君子呢，是主动的，通过“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”这一系列的修行、修养，最后达到“尊德性”的目标，培养和呵护心中最宝贵的东西。禅宗里讲悟后起修，开悟以后还要保任，要保护它，呵护它成长。说简单点，开悟，就是明白自己身上的天赋德性，肯定它，并且相信它；保任，就是让这个德性自然而然地成长，最后达到任运自在的程度。
那么，怎样做才算“尊德性”呢？这个天赋德性要怎样去保任呢？答案就是下面说的：“致广大而尽精微”。这是我们在心性修养上必须遵循的两个向度，广大和精微要两手抓，要双管齐下。
佛教里有一句话，叫做“心量广大犹如虚空，取舍因果细如针头”。“致广大”，就是要我们“心量广大犹如虚空”，我们要努力扩大自己的心量，要让心量广大到像虚空一样，具有巨大的包容性。古人说“宰相肚里能撑船”，遇到再大的困难，遇到再多的挫折，遇到再麻烦的事，遇见再见不得的人，都能够一口吞下去，都不让这些事情影响自己的情绪、影响自己的心态，这就是心量广大。
冯老师以前经常给我们说，要练就一套顺眼法、顺耳法、顺心法，看不惯的东西要看得惯，好听不好听的都要顺着耳朵去听，任何事情到了心里边都要过得去。真正能够顺眼、顺耳、顺心了，按照佛教的话讲，你忍辱的功夫就有了。忍辱波罗蜜就是表现在心量上面，是心量广大的一个表现。如果心量不广大，就不可能忍，即使想忍也忍不住。
“尽精微”，就是“取舍因果细如针头”，在我们做事情的时候，就要做这种尽精微的功夫。在实际的行履上，在待人接物上、举手投足之中，都要特别注重细节，不能当马大哈。事情见到一分就做一分，任何事情，哪怕在最小的事情上，都能够踏踏实实去做，注意到它的前因后果。《中庸》说“君子慎其独也”，一个人的时候更应该小心取舍，怎么做才能达到最好的效果，心里要有主见，否则稍有不慎，就会适得其反。
“致广大而尽精微”，看起来是“广大”和“精微”两个东西、两种向度，但实际上，真正在“致广大”上做到了，在“尽精微”上自然也会有所深入。所以，广大和精微是通达无碍的。做到了“致广大而尽精微”，接下来就将达到儒家修养的最高境界——“极高明而道中庸”。
有时候，我们也会听到这样的风凉话：什么道德啊？道德值几个钱啊？谁敢拍胸脯说自己有道德啊？到处是贪官污吏，哪里来的道德？但是，真正像星云大师这样有至德的人出现了，道德就凝聚在这样的人身上。这样的人，就能够给人以信心。他们也不是钢筋铁骨，也是父母所生，但他们可以做无我利他的事业，可以活得这样精彩，我们为什么不能？这就是大道的显现。
我们再往下看。“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。”这几句话被后人引用得非常多，也是《中庸》里纲领性的文字，非常重要。
德性是什么？古人有“天地一乾坤，人身一乾坤”的说法。乾坤，就是道德，天道、地德，都表现在人心当中。所以，这个德性是人的天性，每个人都具备，是人人本具，个个现成。但是，为什么人间有君子、小人的差别？有圣人、凡夫的差别？这就是因为人们面对自己身上本具的天赋德性，所表现出来的态度有所不同。
“君子尊德性而道问学”，君子首先是尊从于德性的，他把德性看得异常珍贵。在“尊德性”的过程中，怎样让自己身上最宝贵的天赋德性发挥出来，就要“道问学”。不懂就要问，不会就要学，所以，“道问学”是“尊德性”的一条道路。“尊德性”是目标，通过“道问学”这条道路，就能让自己的德性变得越来越尊贵。而小人与君子正好相反，他不知道自己身上居然有这么美好的天赋德性，所以会为所欲为，毫无顾忌。你说他缺德吧，他会觉得有人比他更缺德，所以自己不会有羞耻之心；你说谁有道德吧，他就会说风凉话，哎呀，那可不一定，他的道德是假的、装出来的，总之，他不相信每个人身上都具有这种天赋的德性。因为不相信，当然就更谈不上去问、去学、去尊崇。
面对这个人人本具、个个现成的天赋德性，《易经•系辞》里讲“百姓日用而不知”，老百姓天天都在用，天天都在发挥，但是自己就是不知道。所以，君子和小人的区别就在这里，圣贤和凡夫的区别就在这里。小人总是被动的，被自己的七情六欲牵着鼻子跑，生活的目的无非是满足自己的七情六欲；而君子呢，是主动的，通过“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”这一系列的修行、修养，最后达到“尊德性”的目标，培养和呵护心中最宝贵的东西。禅宗里讲悟后起修，开悟以后还要保任，要保护它，呵护它成长。说简单点，开悟，就是明白自己身上的天赋德性，肯定它，并且相信它；保任，就是让这个德性自然而然地成长，最后达到任运自在的程度。
那么，怎样做才算“尊德性”呢？这个天赋德性要怎样去保任呢？答案就是下面说的：“致广大而尽精微”。这是我们在心性修养上必须遵循的两个向度，广大和精微要两手抓，要双管齐下。
佛教里有一句话，叫做“心量广大犹如虚空，取舍因果细如针头”。“致广大”，就是要我们“心量广大犹如虚空”，我们要努力扩大自己的心量，要让心量广大到像虚空一样，具有巨大的包容性。古人说“宰相肚里能撑船”，遇到再大的困难，遇到再多的挫折，遇到再麻烦的事，遇见再见不得的人，都能够一口吞下去，都不让这些事情影响自己的情绪、影响自己的心态，这就是心量广大。
冯老师以前经常给我们说，要练就一套顺眼法、顺耳法、顺心法，看不惯的东西要看得惯，好听不好听的都要顺着耳朵去听，任何事情到了心里边都要过得去。真正能够顺眼、顺耳、顺心了，按照佛教的话讲，你忍辱的功夫就有了。忍辱波罗蜜就是表现在心量上面，是心量广大的一个表现。如果心量不广大，就不可能忍，即使想忍也忍不住。
“尽精微”，就是“取舍因果细如针头”，在我们做事情的时候，就要做这种尽精微的功夫。在实际的行履上，在待人接物上、举手投足之中，都要特别注重细节，不能当马大哈。事情见到一分就做一分，任何事情，哪怕在最小的事情上，都能够踏踏实实去做，注意到它的前因后果。《中庸》说“君子慎其独也”，一个人的时候更应该小心取舍，怎么做才能达到最好的效果，心里要有主见，否则稍有不慎，就会适得其反。
“致广大而尽精微”，看起来是“广大”和“精微”两个东西、两种向度，但实际上，真正在“致广大”上做到了，在“尽精微”上自然也会有所深入。所以，广大和精微是通达无碍的。做到了“致广大而尽精微”，接下来就将达到儒家修养的最高境界——“极高明而道中庸”。
