作者:利奈尔
中国经历了那么长的历史，每朝每代的礼仪制度都不一样。中国的思想文化，从伏羲、黄帝到先秦的诸子百家，然后到汉朝独尊儒术、唐朝佛教的兴盛，再到宋朝新儒学的兴起、明朝的心学之盛，等等。表面看起来，中华文化在源流深远的时间长河之中，各种思潮的名目有很多，真应了《大学》里“苟日新、日日新、又日新”的那句话。但是，我们还要看到另外一面，即所谓“天不变，道亦不变”，中国文化的道统核心还是没有变的。
《尚书》里面讲中华文化的十六字道统：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”。总之，其它的都可以变，但这个道统心传是没有变的，也不可能变。
“人心惟危”，人心真的很危险、不可靠啊！佛教讲“慎勿信汝意，汝意不可信”，不要相信你自己的主观意识，这个不可信的。想想我们自己，从小到大曾经下过多少决心、对自己提出了多少自我要求、暗自里给出了多少自我承诺，对不对？但是，有多少真正兑现了呢？大家可以扪心自问一下。就我自己而言，很多事情都铁定要做了，板上钉钉了，最后也是不了了之，很惭愧！甚至一些小事，比如前段时间跟娜姐姐保证，十一点钟以前一定睡觉，守好子时，保养好身体，结果有时候做事情一不小心，还是超过子时才睡。自己给自己定下的事情，都未必真正能够去实行，你说是不是“人心惟危”？我们每天仔细检查自己的起心动念，就会发现人心真的变动得非常厉害，很危险，最危险的莫过人心！
“道心惟微”，既然人心很危险，那么，这个道心又放在哪里？它是跟人的不定之心相对立的。学道，就是要以道心来替换人心，让人心合道心。那么，道心在哪里体现？就在最细小的地方、在最细微的地方体现，在最微妙的地方体现。
“惟精惟一”，在我们以道心替换人心的过程中，要不断地去粗取精、去伪存真，达到精湛和惟一的程度。这就是《道德经》里讲的：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生。”“惟精惟一”，就是精湛到专一、惟一的程度，就是得一、达到一的状态。
那么，怎么才能够达到专一、惟一呢？就是“允执厥中”，就是行中庸之道，整部《中庸》谈的都是怎样“允执厥中”。所以，为什么说《中庸》是孔门心法呢？因为它是中华文化的道统啊！这个道统心法是永恒不变的。中华文化的其它内容，包括礼仪也好、制度也好、文学艺术也好，都是要随着时代的变化而变化的，但这个道统绝不能变。
所以，我们从这里就看得出来，孔夫子是旗帜鲜明地反对食古不化、反对保守主义、反对复古主义的。孔夫子真正提倡的是自强不息，提倡的是与时俱进。孔夫子说自己是“信而好古”，喜欢古代的文化，喜欢钻研、整理、继承上古文化，但是，他的目的是为了温故而知新，要从历史的经验当中，吸取可以为现代所借鉴的内容，从而使自己能够面向未来。现在有些人说传统文化的复兴，是一种复古主义，是开历史的倒车，其实，这是没有真正理解中华文化的肤浅之论。
我们再往下看，“非天子，不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”大家要注意这段话，这里涉及到“位”的问题。我以前说过，凡涉及到“位”的问题，都是经世致用的关键处，一定要小心又小心！
我们在讲《易经》的时候，就反复强调要“知位守位”。知位则吉，不知位则凶；得位则吉，失位则凶。所以，一定要牢牢地把握自己，牢牢地认识自己的位置。《易经》博大精深，渊奥无比，如果非要用一个字来概括《易经》的话，在我看来，那就是一个“位”字。当然，这个“位”是一个全方位的概念，时间与空间的交错点，就是我们现在所处的“位”。在同一个时间点上，我们只可能有惟一的位。我们只有明白了自己所处的这个惟一的位，才能够知道应该做什么，不应该做什么。这个就叫做知位守位。再进一步，就是鼎卦讲的“正位凝命”。如果我们坐在这里听课，脑袋跑到别的地方去了，或者想生意的事，或者想旅游的事，这就失掉了正位，失去了你在当下这个位置上的意义。你一旦失去了正位，你就与自己当下的命运擦肩而过了。所以，知位守位是《易经》、乃至中国传统文化中非常重要的一个原则。
“非天子，不议礼，不制度，不考文”，这几句话是从礼乐的角度，来阐释“知位守位”的道理。你如果不是国家的最高领导人，如果不是身处国家最高领导机关，那么，像议礼、制度、考文这些事关国家体制的重大问题，你就不应该去考虑。议礼，就是制定礼乐制度；制度，就是制订法律规范；考文，是指语言文字的规范，当然也引申为文化政策、导向。
