糊涂是个体的一种状态，当个体处于不明事理，对事物的认识模糊或混乱的时候，即处于糊涂。糊涂有个体自认的状态，也有他人认定的状态。个体自认糊涂时，即个体自己觉得自己处于不明事理的时候，自己觉得自己对事物的认识模糊或混乱。他人认定糊涂时，乃他人觉得某个体处于不明事理的时候，他人觉得某个体对事物的认识模糊或混乱。在一般情况下，个体自认糊涂时，个体肯定是糊涂了，当然有时也会有特例，如自己处理一件自认为糊涂的事，但是从某一社会认定来看，却是处理得极其有水平的。他人认定某个体糊涂时，却常会有错，因为他人的水平有限，看问题片面，他人认定的糊涂未必是真糊涂的发生。
不是有人认定孔子的中庸为糊涂吗，也就是该人认为中庸是不明事理，是对事物认识的模糊或混乱。天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。孔子曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”中庸岂能为糊涂，明眼人一看就知。若认为是糊涂，那糊涂的定义将要赋予新的内涵。
不是也有人认定老子的无为也是糊涂吗，也就是该人认为无为是不明事理，是对事物认识的模糊或混乱。无为是《道德经》中的重要概念。其意为：道，就是严格按照自己的职责办事，按自然规律行事。职责范围以内的事，符合自然规律的事一定要做得恰到好处；职责范围以外的事和不符合自然规律的事，一概不做。无为也是道教的信仰，是道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识。
老子曰：“无其为，是为；无其事，是事；无其味，是味”。这说的是事物本相。由此可见，无为，就是“心知其空而为之”。也就是“心不著相”，“不执著”。无为能是糊涂吗，如果真要认其为糊涂，那糊涂肯定需要给予新的补充内涵。
有人认为庄子的逍遥绝对是糊涂之举，也就是认为逍遥是不明事理，是对事物认识的模糊或混乱。庄子是先秦时代的淡定哥，庄子继承和发扬了道家的思想，他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，其超常的想象和变幻莫测的寓言故事，构成了庄子特有的奇特的想象世界。他曾在桥上与惠施为鱼之乐而辩，他也曾在梦中化为翩翩彩蝶。在他笔下，有鲲鹏的直上九天，有姑射山神人的不食人间烟火。他的文章与屈原的《九歌》并列中国古代散文的巅峰，被无数后世的文人墨客模仿和学习。他被后世皇帝封为南华真人，著作被尊称为《南华经》。人在自己所在的时空中，怡然自得即为逍遥。善于逍遥必是一位心态成熟的道高者，能指其为糊涂吗。
有人认为墨子的非攻是糊涂的理念，也就是认为非攻是不明事理，是对事物认识的模糊或混乱。墨子主张“兼爱”，其实质是“爱利百姓”，以“兴天下大利，除天下之害”为己任。墨家的言论行动，皆以国家、百姓、人民之利为准绳。春秋战国时期，战争频仍，土地荒芜，死者遍野，民不聊生，广大人民群众渴望弥兵息战，休养生息。墨子的和平思想实乃现今世界的主导思想，和平是世界人民的追求，是世界大同的前提。拥攻而非攻，拥攻而取和，拥大攻而非攻必能拥大和。掌握非攻的经理，必是一位大政治家，大军事家，这还能称其为糊涂吗。
有人认为如来的忘我是糊涂的念想，也就是认为忘我是不明事理，是对事物认识的模糊或混乱。如来，在佛的世界里，可通俗的理解为一种职称，如当今世界各国的总统、主席等。如释迦牟尼如来，燃灯如来等。通常所说的如来，指的是释迦牟尼如来，它不是某个个人的专用名字，而是一种对大能者的尊称。佛教术语如来，是梵文“多陀阿伽度”、“多陀阿伽陀”的意译，佛陀十号之第一名号，又称“如去”。《大智度论·卷第二十四》说：“如实道来，故名为‘如来’”。《成实论·卷第一》说：“如来者，乘如实道来成正觉，故曰‘如来’。”《大日经疏·卷第一》说：“一切诸佛得如是安乐性，直至涅盘中；今佛亦如是去，故名‘如去’。”
能透悟如来如去，安能称其为糊涂。
如果中庸、无为、逍遥、非攻和忘我全被称其为糊涂，那糊涂就是至圣。
