《道德经》第三十八章原文：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此。
上德不德，是以有德。上德，道也。不德，没有刻意的表现和做为。这才称得上有德。
下德不失德，是以无德。下德，德之下，走样的德。不失德，自以为有德，时时处处以自己认定的标准要求自己和他人，这样的“德”其实是无德。
上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。上德无为，所以没有什么需要彰显；下德有为，所以滋生出众多的道德标准。
上仁为之，而无以为。仁者，怜悯慈爱之心。最高的仁慈总是表现出相应的行为，但这些行为相对于道常而言，不起任何作用。道常无为，正如我佛所言：“一切有为法，如幻如电”。
上义为之，而有以为。义者，厚此而薄彼也。重义者为之，必亲此而疏彼，有为也。
上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。礼者，无其实而重其形也，是对外在表现形式的规范。上礼为之，礼就是要求和强制。外在的要求和强制往往与内心相违，所以没有多少人响应，只有强拉硬拽，要求人们按礼行事。
故失道而后德。所以道有所缺失才有德。道本无名，始名为道则德也。人们之所以认识到道的可贵，是因为道已经开始丧失。与道合一时你就是道，道就是你，“看到”需要距离，当道与你分离时，你才能看到它，失去之后才感觉到可贵。
失德而后仁。当德有名无实时，仁慈就产生了。德之不存，人心对立，相互争斗，强弱分化，怜弱之心自然出现。
失仁而后义。仁慈不在，则不再怜弱而憎强，只为亲疏而厚此薄彼也。
失义而后礼。若义气都不在了，就只能靠规范和制度来要求自己和他人了。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。礼，是世风日下、在人们没有信仰没有信心的状况下，不得已而为之。礼是造成人们意识形态混乱的罪魁祸首。礼是当内在无所适从时，对外在行为的强制规范。内是根源而外是表象，舍本逐末则不得要领，内外分裂而呈乱象。
前识者，道之华，而愚之始。前识，不知而知之。前识者，自以为是的人。自以为得道的人，体现出道的浮华表象，是愚昧作乱的开始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此。所以得道之人与道合一，无为无名，与仁义礼不处也。
